§2.3.9ὁ δὴ τοιοῦτος λόγος δόξκεν ἂν εἶναι παράδοξος τοῖς πολλοῖς·
このような議論は、多くの人々にとって逆説的なものと思われるだろう。
πάντες γὰρ οἴονται καὶ ὡρχῇ καὶ δυνάμει καὶ πλούτῳ δυνατοὶ εἶναι χρῆσθαι, οὐκ ὀρθῶς ὑπολαμβάνοντες.
というのも、彼らは皆、支配権も権力も富も、自分には使いこなす能力があると誤って思い込んでいるからである。
§2.3.10δῆλον δὲ τοῦτο καὶ ἐκ τοῦ νομοθέτου·
このことは立法者からも明らかである。
ὁ γὰρ νομοθέτης οὐ πᾶσιν ἐπιτρέπει τὸ ἄρχειν, ἀλλʼ ὤριστται καὶ ἡ ἡλικία καὶ ἡ εὐπορία ἢν δεῖ ὑπάρχειν τῷ μέλλοντι ἄρχειν, ὡς οὐ δυνατὸν ὂν παντὶ ἄρχιν ὑκάρξαι.
なぜなら、立法者はすべての人に支配することを許すのではなく、支配しようとする者に備わっているべき年齢や財産を規定しているのであり、それはすべての人に支配権が備わることが可能ではないからである。
εἰ δή τις ἀγανακτοίη ὅτι οὐκ ἄρχει ἢ οὐδεὶς αὐτὸν ἐᾷ κυβερνᾶν, “οὐ γὰρ ἔχεις” εἴποι ἄν τις “οὐδὲν τοιοῦτον ἐν τῇ ψυχῇ δυνήσῃ καὶ ἄρχειν καὶ κυβερνᾶν”.
したがって、もし誰かが「自分は支配していない」とか「誰も自分に船の舵を取らせてくれない」と憤慨するなら、人はこう言うだろう。 「君は魂の中に、支配したり舵を取ったりできるようになるための、そのようなものを何も持っていないのだから」と。
§2.3.11ἢ ἐπὶ μὲν τοῦ σώματος ὁρῶμεν οὐ δυναμένους ὑγιαίνειν τοὺς τὰ ἀπλῶς ἀγαθὰ προσφερομένους, ἀλλʼ εἰ μέλλει τις ὑγιαίνεον τὸ σῶμα τὸ φαῦλον, ὕδωρ αὐτῷ πρότερον καὶ ὀλίγα σιτία προσενεκτέον·
あるいは、身体については、端的に良いとされるものを摂取しても健康になれない人々がいるのを私たちは目にする。 むしろ、劣悪な身体を持つ人が健康になろうとするなら、まず水とわずかな食物を与えなければならない。
τῷ δὲ τὴν ψυχὴν φαύλην ἔχοντι πρὸς τὸ μηθὲν κακὸν ἐργάζεσθαι οὐκ ἀφεκτέον καὶ πλούτου καὶ ἀρχῆς καὶ δυνάμεως καὶ ἀπλῶς τῶν τοιούτων, ὅσσῳ εὐκινητότερον καὶ εὐμεταβολώτερον ψυχὴ σώματος;
それならば、劣悪な魂を持つ人がいかなる悪も働かないようにするためには、魂は身体よりもはるかに動きやすく変化しやすいのであるから、富や支配権や権力、また端的にそのようなものから遠ざけられるべきではないだろうか。
ὥσπερ γὰρ ὁ φαῦλος τὸσᾶμια οὔτως ἦν ἐπιτήδειος διαιτᾶσθαι, καὶ ὁ φαῦλος τὴν ψυχὴν οὕτως ἐπιτήδειος διάγειν, μηθὲν τῶν τοιούτων ἔχων.
というのも、劣悪な身体を持つ人があのような仕方で養生するのが適しているように、劣悪な魂を持つ人もそのようなものを何も持たずに生きるのが適しているからである。
§2.3.12ἔχει δὲ καὶ τὸ τοιοῦτον ἀπορίαν, οἷον ἐπειδὰν μὴ ᾖ ἅμα πρᾶξαι τἀνδρεῖα καὶ τὰ δίκαια, πότερʼ ἄν τις πράξειεν;
また、次のようなことも疑問をはらんでいる。 例えば、勇敢な行為と正しい行為を同時に行うことができない場合、どちらを行うべきだろうか。
ἐν μὲν δὴ ταῖς φυσικαῖς ἀρεταῖς ἔφαμεν τὴν ὁρμὴν μόνον [δεῖν] τὴν πρὸς τὸ καλὸν ὑπάρχειν ἄνευ λόγου·
ところで、自然な徳においては、高貴なものへと向かう衝動だけが理性なしに存在していればよいと私たちは言った。
ὁ δʼ ἐστὶν αἵρεσις, ἐν τῷ λόγῳ καὶ τῷ λόγον ἔχοντι ἐστίν.
しかし、選択であるところのものは、理性、および理性を持つ部分の中にある。
ὥστε ἅμα τὸ ἑλέσθαι [καἴ] παρέσται καὶ ἡ τελεία ἀρετὴ ὑπάρξει, ἣν ἔφαμεν μετὰ φρονήσεως εἶναι, οὑκ ἄνευ δὲ τῆς φυσικῆς ὁρμῆς τῆς ἐπὶ τὸ καλόν.
したがって、選択することは同時に生じ、思慮を伴うと私たちが言った完全な徳も存在するようになるだろうが、それは高貴なものへと向かう自然な衝動なしには存在しない。
§2.3.13οὐδʼ ἐναντιώσεται ἀρετὴ ἀρετῇ.
また、徳が徳に対立することもない。
πέφυκεν γὰρ ὑπείκειν τῷ λόγῳ, [ἢ] ὡς οὗτος προστάττει, ὥστ᾿ ἔφʼ ὃ ἂν οὗτος ἄγη, ἐπὶ τοῦτο ἀποκλίνει.
なぜなら、徳は理性に従うように、あるいは理性が命じるように従うように生まれついているのであり、それゆえ理性が導くところへどこへでも傾くからである。
τὸ γὰρ βέλτιον οὗτός ἐστιν ὁ αἱρούμενος.
より良いものを選択するのはこの理性だからである。
οὔτε γὰρ ἄνευ τῆς φρονήσεως αἱ ἄλλαι ἀρεταὶ γίνονται, οὔθʼ ἡ φρόνησις τελεία ἄνευ τῶν ἄλλων ἀρετῶν, ἀλλὰ συνεργοῦσί πως μετ᾿ ἀλλήλων ἐπακολουθοῦσαι τ φρονήσει.
思慮なしには他の諸徳は生じず、他の諸徳なしには思慮も完全なものとはならず、むしろそれらは思慮に随伴しつつ、互いに何らかの形で協力し合っているのである。
§2.3.14οὐχ ἧττον δὲ καὶ τὰ τοιαῦτα ἀπορήσεται, πότερόν ποτε καὶ ἐπὶ τῶν ἀρετῶν οὕτως ἔχει ὥσπερ ἐπὶ τῶν ἄλλων ἀγαθῶν τῶν τʼ ἐκτὸς καὶ τῶν περὶ σῶμα.
また、次のようなことも同様に問われるだろう。 すなわち、徳についても、外的な善や身体に関わる他の善と同じような関係が成り立つのだろうか、と。
ταῦτα γὰρ εἰς ὑπερβολὴν γινόμενα χείρους ποιεῖ, οἷον πλοῦτος πολὺς γενόμενος ὑπερόπτας καὶ ἀηδεῖς ἐποίησεν· ὁμοίως δὲ καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων ἀγαθῶν, ἀρχῆς τιμῆς κάλλου μεγέθους.
というのも、これらの善は過度になると人をより悪くするからである。 例えば、多くの富は人を傲慢で不快な者にし、他の善、すなわち支配権や名誉、美や体躯についても同様である。
§2.3.15πότερον οὖν καὶ ἐπʼ ἀρετῆς οὕτως ἔχει, ὥστε ἐάν τινι δικαιοσύνη ἢ ἀνδρεία εἰς ὁπερβολὴν παραγένηται, χείρων ἔσται, ἢοὔ;
それでは、徳についても同様であって、もし誰かに正義や勇敢が過度にもたらされたなら、その人はより悪くなるのだろうか、それともそうではないのだろうか。
〈οὔ,〉φησίν.
「そうではない」と彼は言う。
ἀλλ᾿ ἀπτὸ μὲν τῆς ἀρετῆς τιμὴ γίνεται, ἡ δὲ τιμὴ μεγάλη γινομένη χείρους ποιεῖ ὥστε δῆλον ὅτι, φησίν, ἀρετὴ εἰς ἐπίδοσιν βαδίζουσα μεγέθους χείρους ποιήσει·
しかし、徳からは名誉が生じ、その名誉が大きくなると人をより悪くする。 したがって、増大へと向かう徳は、その大きさゆえに人をより悪くすることは明らかである、と彼は言う。
τῆς γὰρ τιμῆς ἡ ἀρετὴ αἰτία, ὥστε καὶ ἡ ἀρετὴ ποιοίη ἂν χείρους μείζων γινομένη.
なぜなら、徳は名誉の原因であり、したがって徳もまた、大きくなることで人をより悪くするかもしれないからである。
§2.3.16ἢ τοῦτο οὐκ ἀληθές;
あるいは、このことは真実ではないのだろうか。
τῆς γὰρ ἀρετῆς εἰ καὶ ἄλλα πολλά ἐστιν ἔργα, ὥσπερ καὶ ἔστιν, καὶ τοῦτο ἐν τοῖς μάλιστα, τὸ τοῖς ἀγαθοῖς τούτοις καὶ τοῖς τοιούτοις δύνασθαι ὀρθῶς παραγενομένοις χρῆσθαι·
なぜなら、徳には他にも多くの働きがあるとしても、そして実際にそうであるが、これらの善やそのようなものがもたらされたときに、それらを正しく用いることができること、これこそが何よりも徳の働きだからである。
εἰ δὴ ὁ σπουδαῖος παραγενομένης αὐτῷ ἢ τιμῆς ἢ ἀρχῆς μεγάλης μὴ χρήσεται ὀρθῶς τούτοις, οὐκέτι ἂν εἴη σπουδαῖος·
もし優れた人に大きな名誉や支配権がもたらされたときに、彼がこれらを正しく用いないとするなら、彼はもはや優れた人ではないだろう。
οὔτε δὴ ἡ τιμὴ οὔτε ἡ ἀρχὴ ποιήσει τὸν σπουδαῖον χείρω, ὥστε οὐδʼ ἡ ἀρετή.
したがって、名誉も支配権も優れた人をより悪くすることはなく、したがって徳もそうすることはない。
§2.3.17τὸ δʼ ὅλον ἐπειδήπερ ἡμῖν ἐν ἀρχ διώρισται, ὅτι εἰσὶν αἱ ἀρεταῖ μεσότητες, καὶ ἡ μᾶλλον ἀρετὴ μᾶλλόν ἐστι μεσότης·
要するに、私たちは最初に、徳とは中庸のことであり、より大いなる徳はより大いなる中庸であると規定したのである。
ὥστʼ οὐχ ὅτι χείρω ποιήσει εἰς μέγεθος ἡ ἀρετὴ ἰοῦσα, ἀλλὰ βελτίω·
したがって、徳がその大きさを増していくことによって人をより悪くすることはなく、むしろより良くするのである。
ἡ γὰρ μεσότης ἐνδείας καὶ ὑπερβολῆς τῆς τῶν παθῶν ἦν μεσότης.
なぜなら、中庸とは情念の不足と過度の中間だからである。