§2.3.9ὁ δὴ τοιοῦτος λόγος δόξκεν ἂν εἶναι παράδοξος τοῖς πολλοῖς·
이러한 주장은 대중에게는 역설적인 것으로 보일 것이다.
πάντες γὰρ οἴονται καὶ ὡρχῇ καὶ δυνάμει καὶ πλούτῳ δυνατοὶ εἶναι χρῆσθαι, οὐκ ὀρθῶς ὑπολαμβάνοντες.
왜냐하면 그들은 모두 지배권과 권력과 부를 자신이 올바르게 사용할 수 있다고 잘못 생각하기 때문이다.
§2.3.10δῆλον δὲ τοῦτο καὶ ἐκ τοῦ νομοθέτου·
이 점은 입법자로부터도 분명하다.
ὁ γὰρ νομοθέτης οὐ πᾶσιν ἐπιτρέπει τὸ ἄρχειν, ἀλλʼ ὤριστται καὶ ἡ ἡλικία καὶ ἡ εὐπορία ἢν δεῖ ὑπάρχειν τῷ μέλλοντι ἄρχειν, ὡς οὐ δυνατὸν ὂν παντὶ ἄρχιν ὑκάρξαι.
왜냐하면 입법자는 모든 이에게 지배를 허용하는 것이 아니라, 지배자가 되려는 사람에게 갖추어져 있어야 할 연령과 부를 규정해 놓았기 때문인데, 이는 모든 이에게 지배권이 주어지는 것은 가능하지 않기 때문이다.
εἰ δή τις ἀγανακτοίη ὅτι οὐκ ἄρχει ἢ οὐδεὶς αὐτὸν ἐᾷ κυβερνᾶν, “οὐ γὰρ ἔχεις” εἴποι ἄν τις “οὐδὲν τοιοῦτον ἐν τῇ ψυχῇ δυνήσῃ καὶ ἄρχειν καὶ κυβερνᾶν”. §2.3.11ἢ ἐπὶ μὲν τοῦ σώματος ὁρῶμεν οὐ δυναμένους ὑγιαίνειν τοὺς τὰ ἀπλῶς ἀγαθὰ προσφερομένους, ἀλλʼ εἰ μέλλει τις ὑγιαίνεον τὸ σῶμα τὸ φαῦλον, ὕδωρ αὐτῷ πρότερον καὶ ὀλίγα σιτία προσενεκτέον·
그러므로 만약 누군가가 자신이 지배하지 못한다거나 아무도 자신에게 키를 잡지 못하게 한다고 화를 낸다면, 누군가는 이렇게 말할 것이다. "그대에게는 지배하거나 키를 잡을 수 있게 해 줄 그러한 것이 영혼 속에 아무것도 없기 때문이다." 혹은 육체에 있어서는, 단적으로 좋은 것을 섭취하는 사람들이 건강해질 수 없는 것을 우리는 본다. 오히려 나쁜 육체를 가진 사람이 건강해지려면, 먼저 그에게 물과 적은 음식물을 제공해야 한다.
τῷ δὲ τὴν ψυχὴν φαύλην ἔχοντι πρὸς τὸ μηθὲν κακὸν ἐργάζεσθαι οὐκ ἀφεκτέον καὶ πλούτου καὶ ἀρχῆς καὶ δυνάμεως καὶ ἀπλῶς τῶν τοιούτων, ὅσσῳ εὐκινητότερον καὶ εὐμεταβολώτερον ψυχὴ σώματος;
그렇다면 나쁜 영혼을 가진 사람이 어떤 악도 행하지 않도록 하기 위해서는, 영혼이 육체보다 훨씬 더 움직이기 쉽고 변하기 쉬운 만큼, 부와 지배권과 권력, 그리고 단적으로 그러한 것들로부터 멀어져야 하지 않겠는가?
ὥσπερ γὰρ ὁ φαῦλος τὸσᾶμια οὔτως ἦν ἐπιτήδειος διαιτᾶσθαι, καὶ ὁ φαῦλος τὴν ψυχὴν οὕτως ἐπιτήδειος διάγειν, μηθὲν τῶν τοιούτων ἔχων.
왜냐하면 육체가 나쁜 사람이 그런 방식으로 양생하는 것이 적절한 것처럼, 영혼이 나쁜 사람도 그러한 것들을 아무것도 가지지 않은 채 지내는 것이 적절하기 때문이다.
§2.3.12ἔχει δὲ καὶ τὸ τοιοῦτον ἀπορίαν, οἷον ἐπειδὰν μὴ ᾖ ἅμα πρᾶξαι τἀνδρεῖα καὶ τὰ δίκαια, πότερʼ ἄν τις πράξειεν;
또한 다음과 같은 것도 의문을 안고 있다. 예컨대 용감한 행동과 올바른 행동을 동시에 행할 수 없을 때, 둘 중 어느 쪽을 행해야 할까?
ἐν μὲν δὴ ταῖς φυσικαῖς ἀρεταῖς ἔφαμεν τὴν ὁρμὴν μόνον [δεῖν] τὴν πρὸς τὸ καλὸν ὑπάρχειν ἄνευ λόγου·
그런데 자연적 덕들에 있어서 우리는 고귀한 것을 향한 충동만이 이성 없이 존재해야 한다고 말했다.
ὁ δʼ ἐστὶν αἵρεσις, ἐν τῷ λόγῳ καὶ τῷ λόγον ἔχοντι ἐστίν.
하지만 선택인 것은 이성과 이성을 가진 부분 안에 존재한다.
ὥστε ἅμα τὸ ἑλέσθαι [καἴ] παρέσται καὶ ἡ τελεία ἀρετὴ ὑπάρξει, ἣν ἔφαμεν μετὰ φρονήσεως εἶναι, οὑκ ἄνευ δὲ τῆς φυσικῆς ὁρμῆς τῆς ἐπὶ τὸ καλόν.
따라서 선택함은 동시에 존재할 것이며, 우리가 사려와 함께 존재한다고 말한 완전한 덕도 존재하게 될 것인데, 이는 고귀한 것을 향한 자연적 충동 없이는 불가능하다.
§2.3.13οὐδʼ ἐναντιώσεται ἀρετὴ ἀρετῇ.
덕이 덕에 대립하지도 않을 것이다.
πέφυκεν γὰρ ὑπείκειν τῷ λόγῳ, [ἢ] ὡς οὗτος προστάττει, ὥστ᾿ ἔφʼ ὃ ἂν οὗτος ἄγη, ἐπὶ τοῦτο ἀποκλίνει.
왜냐하면 덕은 이성에 복종하도록, 혹은 이성이 명령하는 대로 복종하도록 태어났기 때문에, 이성이 이끄는 곳이면 어디든 그쪽으로 기울어지기 때문이다.
τὸ γὰρ βέλτιον οὗτός ἐστιν ὁ αἱρούμενος.
더 나은 것을 선택하는 것은 바로 이 이성이기 때문이다.
οὔτε γὰρ ἄνευ τῆς φρονήσεως αἱ ἄλλαι ἀρεταὶ γίνονται, οὔθʼ ἡ φρόνησις τελεία ἄνευ τῶν ἄλλων ἀρετῶν, ἀλλὰ συνεργοῦσί πως μετ᾿ ἀλλήλων ἐπακολουθοῦσαι τ φρονήσει.
사려 없이는 다른 덕들이 생겨나지 않으며, 다른 덕들 없이는 사려도 완전해지지 않고, 오히려 그것들은 사려에 수반되면서 서로 어떤 식으로든 협력한다.
§2.3.14οὐχ ἧττον δὲ καὶ τὰ τοιαῦτα ἀπορήσεται, πότερόν ποτε καὶ ἐπὶ τῶν ἀρετῶν οὕτως ἔχει ὥσπερ ἐπὶ τῶν ἄλλων ἀγαθῶν τῶν τʼ ἐκτὸς καὶ τῶν περὶ σῶμα.
또한 다음과 같은 것 역시 못지않게 의문이 제기될 것이다. 즉, 덕들에 있어서도 외적인 선이나 육체에 관한 다른 선들의 경우와 마찬가지인지가 그것이다.
ταῦτα γὰρ εἰς ὑπερβολὴν γινόμενα χείρους ποιεῖ, οἷον πλοῦτος πολὺς γενόμενος ὑπερόπτας καὶ ἀηδεῖς ἐποίησεν· ὁμοίως δὲ καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων ἀγαθῶν, ἀρχῆς τιμῆς κάλλου μεγέθους.
왜냐하면 이러한 것들은 과도해지면 사람들을 더 나쁘게 만들기 때문이다. 예컨대 많은 부가 생기면 사람들을 오만하고 불쾌하게 만들며, 다른 선들, 즉 지배권이나 명예, 아름다움이나 체구에 있어서도 마찬가지이다.
§2.3.15πότερον οὖν καὶ ἐπʼ ἀρετῆς οὕτως ἔχει, ὥστε ἐάν τινι δικαιοσύνη ἢ ἀνδρεία εἰς ὁπερβολὴν παραγένηται, χείρων ἔσται, ἢοὔ;
그렇다면 덕에 있어서도 마찬가지여서, 만약 누군가에게 정의나 용맹이 과도하게 주어진다면 더 나빠지게 될까, 아니면 그렇지 않을까?
〈οὔ,〉φησίν.
"그렇지 않다"라고 그는 말한다.
ἀλλ᾿ ἀπτὸ μὲν τῆς ἀρετῆς τιμὴ γίνεται, ἡ δὲ τιμὴ μεγάλη γινομένη χείρους ποιεῖ ὥστε δῆλον ὅτι, φησίν, ἀρετὴ εἰς ἐπίδοσιν βαδίζουσα μεγέθους χείρους ποιήσει·
하지만 덕으로부터 명예가 생겨나고, 그 명예는 커지면 사람들을 더 나쁘게 만든다. 따라서 크기가 증대되는 방향으로 나아가는 덕은 사람들을 더 나쁘게 만들 것임이 분명하다고 그는 말한다.
τῆς γὰρ τιμῆς ἡ ἀρετὴ αἰτία, ὥστε καὶ ἡ ἀρετὴ ποιοίη ἂν χείρους μείζων γινομένη.
왜냐하면 덕은 명예의 원인이며, 따라서 덕 역시 커짐으로써 사람들을 더 나쁘게 만들 수 있기 때문이다.
§2.3.16ἢ τοῦτο οὐκ ἀληθές;
혹은 이것은 참이 아닌가?
τῆς γὰρ ἀρετῆς εἰ καὶ ἄλλα πολλά ἐστιν ἔργα, ὥσπερ καὶ ἔστιν, καὶ τοῦτο ἐν τοῖς μάλιστα, τὸ τοῖς ἀγαθοῖς τούτοις καὶ τοῖς τοιούτοις δύνασθαι ὀρθῶς παραγενομένοις χρῆσθαι·
왜냐하면 덕에는 다른 많은 기능이 있다 하더라도, 그리고 실제로 그러하지만, 이러한 선들과 그러한 것들이 주어졌을 때 그것들을 올바르게 사용할 수 있는 것, 이것이 무엇보다도 덕의 기능이기 때문이다.
εἰ δὴ ὁ σπουδαῖος παραγενομένης αὐτῷ ἢ τιμῆς ἢ ἀρχῆς μεγάλης μὴ χρήσεται ὀρθῶς τούτοις, οὐκέτι ἂν εἴη σπουδαῖος·
만약 훌륭한 사람이 자신에게 큰 명예나 지배권이 주어졌을 때 이것들을 올바르게 사용하지 못한다면, 그는 더 이상 훌륭한 사람일 수 없을 것이다.
οὔτε δὴ ἡ τιμὴ οὔτε ἡ ἀρχὴ ποιήσει τὸν σπουδαῖον χείρω, ὥστε οὐδʼ ἡ ἀρετή.
따라서 명예도 지배권도 훌륭한 사람을 더 나쁘게 만들지 않을 것이며, 따라서 덕 역시 그러하지 않을 것이다.
§2.3.17τὸ δʼ ὅλον ἐπειδήπερ ἡμῖν ἐν ἀρχ διώρισται, ὅτι εἰσὶν αἱ ἀρεταῖ μεσότητες, καὶ ἡ μᾶλλον ἀρετὴ μᾶλλόν ἐστι μεσότης·
요컨대 우리가 처음에 덕들은 중용이며, 더 큰 덕은 더 큰 중용이라고 규정했기 때문이다.
ὥστʼ οὐχ ὅτι χείρω ποιήσει εἰς μέγεθος ἡ ἀρετὴ ἰοῦσα, ἀλλὰ βελτίω·
따라서 덕이 커진다고 해서 사람을 더 나쁘게 만드는 것이 아니라, 오히려 더 좋게 만들 것이다.
ἡ γὰρ μεσότης ἐνδείας καὶ ὑπερβολῆς τῆς τῶν παθῶν ἦν μεσότης.
왜냐하면 중용이란 감정들의 부족과 과도의 중간이기 때문이다.