§2.3.1ἡ δέ γε εὐβουλία ἐστὶ μὲν περὶ ταὐτὰ τῇ φρονήσει (περὶ γὰρ τὰ πρακτά ἐστι τὰ περὶ αἵρεσιν καὶ φυγὴν ὄντα), ἔστιν δὲ οὐκ ἄνευ φρονήσεως.
一方、良慮は、思慮と同じ事柄に関わっている（というのも、良慮は選択と回避に関わる行為されうる事柄を対象とするからである）。 しかし、それは思慮なしには存在しない。
ἡ μὲν γὰρ φρόνησις πρακτικὴ τούτων ἐστί, ἡ δὲ εὐβουλία ἕξις ἢ διάθεσις ἢ τι τοιοῦτον ἡ ἐπιτευκτικὴ τῶν ἐν τοῖς πρακτοῖς βελτίστων καὶ συμφορωτάτωον.
なぜなら、思慮はこれらの事柄について実践的なものであるが、良慮は、行為されうる事柄における最善かつ最も有益なものを獲得させるような状態、あるいは気質、またはそのような何かだからである。
§2.3.2διὸ οὐδὲ τὰ τοιαῦτα εὐβουλίας ἂν δόξειεν, τὰ ἀπὸ ταὐτομάτου συμβαίνοντα κατὰ τρόπον·
それゆえ、偶然からふさわしい仕方で生じるような事柄も、良慮によるものとはみなされないだろう。
οἷς γὰρ μή ἐστιν ὁ λόγος ὁ σκοπῶν τὸ βέλτιστον, οὐκέτι ἂν εἴποις, ᾧ συνέβη τι κατὰ τρόπον, τοῦτον εὔβουλον, ἀλλʼ εὐτυχῆ·
というのも、最善のものを目指して考察する理性を持たない人々において、何かふさわしいことがたまたま生じたとしても、その人を良慮の人とはもはや言えず、幸運な人と言うべきだからである。
τὰ γὰρ ἄνευ τοῦ λόγου τοῦ κρίνοντος γινόμενα κατορθώματα εὐτυχήματα ἐστίν.
判断を下す理性なしに行われる成功は、幸運な出来事だからである。
§2.3.3πότερον δέ ποτε τοῦ δικαίου ἐστὶν τὸ τῇ ἐντεύξει τὸ ἴσον ἑκάστῳ ἀποδιδόναι (λέγω δέοἷον, ὁποῖος ἂν ᾖἕκαστος, τοιοῦτονγινόμενον ἐντυγχάνειν);
ところで、交際において各人に等しいものを返すことは、正しい人の特徴だろうか（すなわち、各人がどのような人物であれ、それに応じた態度で交際することなのだろうか）。
ἢ οὔ;
それとも違うのだろうか。
τοῦτο μὲν γὰρ καὶ κόλακος καὶ ἀρέσκου δόξειεν ἂν εἶναι·
なぜなら、これはお世辞使いやへつらう者の特徴であると思われるからである。
ἀλλὰ τὸ κεπʼ ἀξίαν ἑκάστῳἀποδιδόναι τὴν ἔντευξιν, τοῦτο καὶ δικαίου καὶ σπουδαίου ἀπλῶς ἂν δόξειεν εἶναι.
むしろ、各人の価値にふさわしい交際を返すこと、これこそが正しい人、また端的に優れた人の特徴であると思われるだろう。
ἀπορήσειε δʼ ἄν τις καὶ τοῦτο.
人はこの点についても疑問に思うかもしれない。
§2.3.4εἴπερ ἐστὶ τὸ ἀδικεῖν τὸ βλάπτειν ἑκόντα καὶ εἰδότα καὶ ὃν καὶ ὡς καὶ οὗ ἕνεκα, ἔστι δʼ ἡ βλάβη καὶ ἡ ἀδικία ἐν ἀγαθοῖς, καὶ περὶ ἀγαθά, ὁ ἀδικῶν ἄρα καὶ ὁ ἄδικος εἰδείη ἂν ὁποῖα ἀγαθὰ καὶ ὁποῖα κακά·
もし不正を行うことが、誰を、どのように、何の目的で害するのかを自発的にかつ知って害することであり、しかも害することと不正が、良いものにおいて、また良いものに関わっているならば、不正を行う者、すなわち不正な人は、どのようなものが善であり、どのようなものが悪であるかを知っているはずである。
τὸ δέ γε ὑπὲρ τῶν τοιούτων εἰδέναι ἐστὶν ἴδιον τοῦ φρονίμου καὶ τῆς φρονήσεως·
しかし、そのような事柄について知ることは、思慮ある人と思慮に固有のことである。
ἄτοπον δὴ συμβαίνει τὸ τῷ ἀδίκῳ συμπαρακολουθεῖν τὸ μέγιστον ἀγαθὸν τὴν φρόνησιν.
したがって、不正な人に最も偉大な善である思慮が随伴するという奇妙な結論になってしまう。
§2.3.5ἢ οὐκ ἂν δόξειεν παρακολουθεῖν τῷ ἀδίκῳ ἡ φρόνησις;
あるいは、思慮は不正な人に随伴するとは思われないだろうか。
οὐ γὰρ σκοπεῖ ὁ ἄδικος οὐδὲ δύναται κρίνειν τὸ ἁπλῶς ἀγαθὸν καὶ τὸ αὑτῷ ἀγαθὸν,·
なぜなら、不正な人は端的な善と自分にとっての善を考察せず、また判断することもできず、誤るからである。
ἀλλὰ διαμαρτάνει.
しかし、これらを正しく観察できることこそが思慮の特徴である。
§2.3.6τῆς δὲ φρονήσεως τοῦτό ἐστι, τὸ ὀρθῶς δύνασθαι ταῦτα θεωρεῖν, ὁμοίως ὥσπερ ἐπὶ τῶν κατʼ ἰατρικὴν τὸ μὲν ἁπλῶς ὑγιεινὸν καὶ τὸ ὑγιείας ποιητικὸν οἴδαμεν ἅπαντες, ὅτι ἐλλέβορος καὶ τὸ ἐλατήριον καὶ αἱ τομαὶ καὶ αἱ καύσεις ὑγιεινά εἰσιν καὶ ὑγιείας ποιητικά, ἀλλʼ ὅμως οὐκ ἔχομεν τὴν ἰαπτρικὴν ἐπιστήμην·
ちょうど医学に関することにおいて、端的に健康に良いものや健康を生み出すものが何であるかは、私たち全員が知っている（例えばヘレボルスや下剤、切開や焼灼が健康に良く、健康を生み出すものであることを知っている）が、それにもかかわらず私たちは医学の知識を持ってはいないのと同じである。
οὐ γὰρ ἔτι οἴδαμεν τὸ καθʼ ἕκαστον ἀγαθόν, ὥσπερ ὁ ἰατρὸς οἶδεν τίνι ἐστὶ τοῦτʼ ἀμαθὸν καὶ πότε καὶ πῶς διακειμένῳ·
なぜなら、医師が、それが誰にとって、いつ、どのような状態にある人にとって善であるかを知っているようには、個々の具体的状況における善を私たちはもはや知らないからである。
ἐν τούτῳ γὰρ ἤδη ἡ ἰατρικὴ ἐπιστήμη.
まさにここにこそ医学の知識がある。
τὰ μὲν οὖν ἀπλῶς. ὑχπιεινὰ εἰδότες ὅμως οὐκ ἔχομεν οὐδὲ παρακολουθεῖ ἡμῖν ἡ ἰατρικὴ ἐπιστήμη·
したがって、端的に健康に良いものを知ってはいても、私たちは医学の知識を持っておらず、医学の知識が私たちに随伴することもないのである。
§2.3.7ὡς δʼ αὕτως ὁ ἄδικος.
不正な人も同様である。
ὅτι μὲν οὖν ἀπλῶς 1159b καὶ ἡ τυραννὶς ἀγαθὸν καὶ ἡ ἀρχὴ καὶ ἡ ἐξουσία, οἶδεν·
なるほど、端的に言えば僭主政治や支配権、権力が善であることを彼は知っている。
ἀλλʼ εἰ αὐτῷ ἀγαθὸν ἢ μή, ἢ πότε, ἢ πῶς διακειμένῳ, οὐκέτι οἷδεν.
しかし、それが自分にとって善であるかどうか、あるいはいつ、どのような状態のときにそうであるかは、彼はもはや知らない。
τοῦτο δʼ ἐστὶν μάλιστα τῆς φρονήσεως, ὥστε τῷ ἀκίκῳ οὐ παρακολουθεῖ ἡ φρόνησις.
そしてこれこそが、何よりも思慮の特徴なのであり、したがって不正な人には思慮は随伴しない。
αἱρεῖται γὰρ τἀγαθά, ὑπὲρ ὧν ἀδικεῖ τὰ ἀπλῶς ἀγαθά, οὐ τὰ αὐτῷ ἀγαθά.
なぜなら、彼がそれを得るために不正を働く種々の善は、端的な善であって、彼自身にとっての善ではないからである。
ὁ γὰρ πλοῦτος καὶ ἡ ἀρχὴ ἁπλῶς μὲν ἀγαθόν, αὐτῷ μέντοι ἴσως οὐκ ἀγαθόν·
というのも、富や支配権は端的には善であるが、彼自身にとっては恐らく善ではないからである。
εὐπορήσας γὰρ καὶ ἄρξας πολλὰ κακὰ αὐτὸς ἑαυτῷ ποιήσει καὶ τοῖς φίλοις·
富を手に入れ、支配権を握ることで、彼は自分自身や友人に多くの悪をもたらすことになるだろう。
οὐ γὰρ δυνήσεται ἀρχῇ ὀρθῶς χρήσασθαι.
彼は支配権を正しく用いることができないからである。
§2.3.8ἔχει δὲ καὶ τοῦτο ἀπορίαν καὶ σκέψιν, πότερόν ἐστι πρὸς τὸν φαῦλον ἀδικία, ἢ οὔ.
このこともまた疑問と検討の余地がある。 すなわち、劣った人に対する不正は存在するのか、それとも存在しないのか。
εἰ γὰρ ἡ μὲν ἀδικία ἐστὶν ἔν βλάβῃ, ἡ δὲ βλάβη ἐν στερήσει τῶν ἀγαθῶν, οὐκ ἂν δόξειεν βλάπτειν·
もし不正が害することの中にあり、害することが善きものの剥奪にあるならば、[劣った人をそれらから剥奪することは]彼を害するとは思われないだろう。
τὰ γὰρ ἀγαθὰ αὐτῷ οἴεται εἶναι ἀγαθά, οὐκ ἀγαθὰ εἰσίν·
なぜなら、彼が自分にとって善であると思っているそれらの善は、[実際には彼にとって]善ではないからである。
ἡ γὰρ ἀρχὴ καὶ ὁ πλοῦτος τὸν φαῦλον οὐ δυνάμενον αὐτοῖς χρῆσθαι ὀρθῶς βλάψει·
支配権や富は、それらを正しく用いることのできない劣った人を害するであろう。
εἰ οὖν αὐτὸν βλάψει παραγενόμενα, ὁ τούτων στερίσκκων οὐπ ἂν δόξειεν ἀδικεῖν.
したがって、もしそれらが手に入ることで彼を害するならば、彼からこれらを剥奪する者は、不正を行っているとは思われないだろう。