§65ΦΑΙΔ. ἆρ᾽ οὖν πρῶτον μὲν ἐν τοῖς τοιούτοις δῆλός ἐστιν ὁ φιλόσοφος ἀπολύων ὅτι μάλιστα τὴν ψυχὴν ἀπὸ τῆς τοῦ σώματος κοινωνίας διαφερόντως τῶν ἄλλων ἀνθρώπων; φαίνεται. καὶ δοκεῖ γέ που, ὦ Σιμμία, τοῖς πολλοῖς ἀνθρώποις ᾧ μηδὲν ἡδὺ τῶν τοιούτων μηδὲ μετέχει αὐτῶν οὐκ ἄξιον εἶναι ζῆν, ἀλλ’ ἐγγύς τι τείνειν τοῦ τεθνάναι ὁ μηδὲν φροντίζων τῶν ἡδονῶν αἳ διὰ τοῦ σώματός εἰσιν. πάνυ μὲν οὖν ἀληθῆ λέγεις. τί δὲ δὴ περὶ αὐτὴν τὴν τῆς φρονήσεως κτῆσιν;
파이돈: 소크라테스가 말했습니다. “그렇다면 먼저 이러한 일들에서 철학자는 다른 사람들과 눈에 띄게 달리, 영혼을 신체와의 교제로부터 가능한 한 가장 많이 해방시키고 있다는 점이 분명하지 않은가?” 시미아스: “그렇게 보입니다.” 소크라테스: “그리고 시미아스여, 대개의 사람들에게는, 이러한 일들에서 아무런 즐거움도 느끼지 못하고 그것들에 참여하지 않는 사람은 살아갈 가치가 없으며, 신체를 통한 쾌락들을 전혀 신경 쓰지 않는 사람은 거의 죽어 있는 상태에 가깝게 다가가고 있는 것처럼 보이지 않겠는가.” 시미아스: “참으로 옳은 말씀이십니다.” 소크라테스: “그렇다면 지혜 자체의 획득에 대해서는 어떠한가?
πότερον ἐμπόδιον τὸ σῶμα ἢ οὔ, ἐάν τις αὐτὸ ἐν τῇ ζητήσει κοινωνὸν συμπαραλαμβάνῃ;
탐구에 있어서 누군가가 신체를 동반자로서 데리고 간다면, 신체는 장애물이 되겠는가, 아니면 그렇지 않겠는가?
οἷον τὸ τοιόνδε λέγω·
” 소크라테스: “내가 말하고자 것은 예를 들어 다음과 같네.
ἆρα ἔχει ἀλήθειάν τινα ὄψις τε καὶ ἀκοὴ τοῖς ἀνθρώποις, ἢ τά γε τοιαῦτα καὶ οἱ ποιηταὶ ἡμῖν ἀεὶ θρυλοῦσιν, ὅτι οὔτ’ ἀκούομεν ἀκριβὲς οὐδὲν οὔτε ὁρῶμεν;
시각과 청각이 인간에게 어떤 진실성을 가지고 있는가, 아니면 시인들이 우리에게 항상 입이 닳도록 말하듯이, 우리는 정확하게 듣지도 못하고 보지도 못한다는 바로 그러한 것인가?
καίτοι εἰ αὗται τῶν περὶ τὸ σῶμα αἰσθήσεων μὴ ἀκριβεῖς εἰσιν μηδὲ σαφεῖς, σχολῇ αἵ γε ἄλλαι·
하지만 만약 신체에 관한 감각들 중에서 이것들이 정확하지도 않고 명확하지도 않다면, 다른 감각들이 그러할 리는 만무하네.
πᾶσαι γάρ που τούτων φαυλότεραί εἰσιν.
다른 모든 감각은 이것들보다 못하기 때문이지.
ἢ σοὶ οὐ δοκοῦσιν; πάνυ μὲν οὖν, ἔφη.
아니면 자네에게는 그렇게 보이지 않는가?” 시미아스: “정말 그렇습니다”라고 그가 말했다.
πότε οὖν, ἦ δ’ ὅς, ἡ ψυχὴ τῆς ἀληθείας ἅπτεται;
소크라테스: “그렇다면 언제,” 그가 말했다, “영혼이 진실에 가닿는가?
ὅταν μὲν γὰρ μετὰ τοῦ σώματος ἐπιχειρῇ τι σκοπεῖν, δῆλον ὅτι τότε ἐξαπατᾶται ὑπ’ αὐτοῦ. ἀληθῆ λέγεις. ἆρ’ οὖν οὐκ ἐν τῷ λογίζεσθαι εἴπερ που ἄλλοθι κατάδηλον αὐτῇ γίγνεταί τι τῶν ὄντων; ναί. λογίζεται δέ γέ που τότε κάλλιστα, ὅταν αὐτὴν τούτων μηδὲν παραλυπῇ, μήτε ἀκοὴ μήτε ὄψις μήτε ἀλγηδὼν μηδέ τις ἡδονή, ἀλλ’ ὅτι μάλιστα αὐτὴ καθ’ αὑτὴν γίγνηται ἐῶσα χαίρειν τὸ σῶμα, καὶ καθ’ ὅσον δύναται μὴ κοινωνοῦσα αὐτῷ μηδ᾽ ἁπτομένη ὀρέγηται τοῦ ὄντος. ἔστι ταῦτα. οὐκοῦν καὶ ἐνταῦθα ἡ τοῦ φιλοσόφου ψυχὴ μάλιστα ἀτιμάζει τὸ σῶμα καὶ φεύγει ἀπ’ αὐτοῦ, ζητεῖ δὲ αὐτὴ καθ’ αὑτὴν γίγνεσθαι; φαίνεται.
영혼이 신체와 함께 어떤 것을 탐구하려고 시도할 때면, 영혼이 신체에 의해 기만당한다는 것은 분명하기 때문이네.” 시미아스: “옳은 말씀이십니다.” 소크라테스: “그렇다면 만약 다른 어디에선가 분명해진다면, 추론하는 과정에서야말로 존재하는 것들 중 어떤 것이 영혼에게 아주 명백해지지 않겠는가?” 시미아스: “그렇습니다.” 소크라테스: “그리고 영혼이 가장 훌륭하게 추론하는 것은, 이러한 것들 중 아무것도, 즉 청각도 시각도 고통도 그 어떤 쾌락도 자신을 괴롭히지 않고, 도리어 신체를 완전히 내버려 두고 가능한 한 스스로 홀로 존재하며, 할 수 있는 한 신체와 교제하지도 접촉하지도 않으면서 존재하는 것을 갈망할 때가 아니겠는가?” 시미아스: “그렇습니다.” 소크라테스: “그렇다면 여기에서도 철학자의 영혼은 가장 크게 신체를 경멸하고 그것으로부터 달아나며, 스스로 홀로 존재하기를 구하지 않겠는가?” 시미아스: “그렇게 보입니다.” 소크라테스: “그렇다면 시미아스여, 다음과 같은 것들은 어떠한가?
τί δὲ δὴ τὰ τοιάδε, ὦ Σιμμία; φαμέν τι εἶναι δίκαιον αὐτὸ ἢ οὐδέν; φαμὲν μέντοι νὴ Δία. καὶ αὖ καλόν γέ τι καὶ ἀγαθόν; πῶς δ’ οὔ; ἤδη οὖν πώποτέ τι τῶν τοιούτων τοῖς ὀφθαλμοῖς εἶδες; οὐδαμῶς, ἦ δ’ ὅς.
우리는 ‘정의 자체’라는 것이 존재한다고 말하는가, 아니면 아무것도 없다고 말하는가?” 시미아스: “제우스에 맹세코, 참으로 존재한다고 말합니다.” 소크라테스: “그리고 또한 ‘아름다움 자체’나 ‘좋음 자체’도 존재한다고 말하는가?” 시미아스: “어찌 그렇지 않겠습니까?” 소크라테스: “그렇다면 자네는 지금까지 이와 같은 것들 중 어떤 것을 눈으로 본 적이 있는가?” 시미아스: “결코 없습니다”라고 그가 말했다.
ἀλλ’ ἄλλῃ τινὶ αἰσθήσει τῶν διὰ τοῦ σώματος ἐφήψω αὐτῶν;
소크라테스: “그렇다면 신체를 통한 감각들 중 다른 어떤 것을 가지고 그것들을 파악한 적이 있는가?
λέγω δὲ περὶ πάντων, οἷον μεγέθους πέρι, ὑγιείας, ἰσχύος, καὶ τῶν ἄλλων ἑνὶ λόγῳ ἁπάντων τῆς οὐσίας ὃ τυγχάνει ἕκαστον ὄν·
나는 크기, 건강, 힘, 그리고 한 마디로 말해 다른 모든 것들의 실재, 즉 그것들 각각이 참으로 어떠한 존재인지에 관하여 모두 통틀어 말하고 있네.
ἆρα διὰ τοῦ σώματος αὐτῶν τὸ ἀληθέστατον θεωρεῖται, ἢ ὧδε ἔχει·
과연 그것들의 가장 참된 모습이 신체를 통해 관조되는가, 아니면 다음과 같겠는가?
ὃς ἂν μάλιστα ἡμῶν καὶ ἀκριβέστατα παρασκευάσηται αὐτὸ ἕκαστον διανοηθῆναι περὶ οὗ σκοπεῖ, οὗτος ἂν ἐγγύτατα ἴοι τοῦ γνῶναι ἕκαστον; πάνυ μὲν οὖν.
우리 중 자신이 탐구하는 대상 각각에 관하여 가장 잘, 그리고 가장 정확하게 사유할 준비를 갖춘 자야말로 각각의 지식에 가장 가까이 다가갈 것이라는 점 말이네.” 시미아스: “참으로 그렇습니다.”