§66ΦΑΙΔ. ἆρ’ οὖν ἐκεῖνος ἂν τοῦτο ποιήσειεν καθαρώτατα ὅστις ὅτι μάλιστα αὐτῇ τῇ διανοίᾳ ἴοι ἐφ’ ἕκαστον, μήτε τιν’ ὄψιν παρατιθέμενος ἐν τῷ διανοεῖσθαι μήτε ἄλλην αἴσθησιν ἐφέλκων μηδεμίαν μετὰ τοῦ λογισμοῦ, ἀλλ’ αὐτῇ καθ’ αὑτὴν εἰλικρινεῖ τῇ διανοίᾳ χρώμενος αὐτὸ καθ’ αὑτὸ εἰλικρινὲς ἕκαστον ἐπιχειροῖ θηρεύειν τῶν ὄντων, ἀπαλλαγεὶς ὅτι μάλιστα ὀφθαλμῶν τε καὶ ὤτων καὶ ὡς ἔπος εἰπεῖν σύμπαντος τοῦ σώματος, ὡς ταράττοντος καὶ οὐκ ἐῶντος τὴν ψυχὴν κτήσασθαι ἀλήθειάν τε καὶ φρόνησιν ὅταν κοινωνῇ;
파이돈: 소크라테스가 말했습니다. “그렇다면 사유할 때 시각을 개입시키지도 않고, 추론과 함께 다른 그 어떤 감각도 끌어들이지 않으며, 오직 생각 그 자체만을 순수하게 사용하고, 존재하는 것들 중 그 자체로 순수한 각 대상을 추적하려고 시도하며, 눈과 귀, 그리고 한마디로 신체 전체로부터 가능한 한 해방되어, 신체가 영혼과 결합할 때 영혼을 교란하고 진리나 지혜를 얻지 못하게 방해하는 것으로 여겨 멀리하는 사람이야말로, 이 일을 가장 순수하게 수행하지 않겠는가?
ἆρ’ οὐχ οὗτός ἐστιν, ὦ Σιμμία, εἴπερ τις ἄλλος ὁ τευξόμενος τοῦ ὄντος;
시미아스여, 존재하는 것을 획득하는 자는, 만약 다른 누군가가 있다면 바로 이러한 사람이 아니겠는가?” 시미아스가 말했습니다.
ὑπερφυῶς, ἔφη ὁ Σιμμίας, ὡς ἀληθῆ λέγεις, ὦ Σώκρατες.
“소크라테스여, 하시는 말씀이 참으로 지극히 옳습니다.” 소크라테스가 말했습니다.
οὐκοῦν ἀνάγκη, ἔφη, ἐκ πάντων τούτων παρίστασθαι δόξαν τοιάνδε τινὰ τοῖς γνησίως φιλοσόφοις, ὥστε καὶ πρὸς ἀλλήλους τοιαῦτα ἄττα λέγειν, ὅτι
κινδυνεύει τοι ὥσπερ ἀτραπός τις ἐκφέρειν ἡμᾶς, ὅτι, ἕως ἂν τὸ σῶμα ἔχωμεν καὶ συμπεφυρμένη ᾖ ἡμῶν ἡ ψυχὴ μετὰ τοιούτου κακοῦ, οὐ μή ποτε κτησώμεθα ἱκανῶς οὗ ἐπιθυμοῦμεν· φαμὲν δὲ τοῦτο εἶναι τὸ ἀληθές.
“그렇다면 이 모든 것들로부터 진짜 철학자들에게는 다음과 같은 어떤 의견이 생겨나서, 서로에게 이와 같이 말하게 되는 것도 필연적이지 않겠는가? 즉, ‘어쩐지 어떤 소로가 우리를 인도해 주는 것 같네. 우리가 신체를 가지고 있고 우리의 영혼이 그러한 악과 혼합되어 있는 한, 우리가 열망하는 것, 즉 우리가 진리라고 말하는 그것을 결코 충분히 얻지 못할 것이기 때문이네.
μυρίας μὲν γὰρ ἡμῖν ἀσχολίας παρέχει τὸ σῶμα διὰ τὴν ἀναγκαίαν τροφήν·
왜냐하면 신체는 필요한 양식 때문에 우리에게 무수한 분주함을 가져다주기 때문이네.
ἔτι δέ, ἄν τινες νόσοι προσπέσωσιν, ἐμποδίζουσιν ἡμῶν τὴν τοῦ ὄντος θήραν.
게다가 어떤 질병들이 닥쳐온다면, 그것들은 존재하는 것에 대한 우리의 사냥을 방해하네.
ἐρώτων δὲ καὶ ἐπιθυμιῶν καὶ φόβων καὶ εἰδώλων παντοδαπῶν καὶ φλυαρίας ἐμπίμπλησιν ἡμᾶς πολλῆς, ὥστε τὸ λεγόμενον ὡς ἀληθῶς τῷ ὄντι ὑπ’ αὐτοῦ οὐδὲ φρονῆσαι ἡμῖν ἐγγίγνεται οὐδέποτε οὐδέν.
또한 신체는 우리를 사랑과 욕망, 공포, 온갖 환상과 많은 쓸데없는 이야기들로 가득 채우기 때문에, 참으로 정말이지 속설대로 신체 때문에 우리는 결코 그 무엇도 사유할 수 없게 되네.
καὶ γὰρ πολέμους καὶ στάσεις καὶ μάχας οὐδὲν ἄλλο παρέχει ἢ τὸ σῶμα καὶ αἱ τούτου ἐπιθυμίαι.
전쟁과 분쟁과 전투를 일으키는 것은 신체와 그것의 욕망 외에는 아무것도 없기 때문이네.
διὰ γὰρ τὴν τῶν χρημάτων κτῆσιν πάντες οἱ πόλεμοι γίγνονται, τὰ δὲ χρήματα ἀναγκαζόμεθα κτᾶσθαι διὰ τὸ σῶμα, δουλεύοντες τῇ τούτου θεραπείᾳ·
모든 전쟁은 재물의 획득 때문에 일어나며, 우리는 신체를 보살피는 데 노예처럼 얽매여 있기에 재물을 획득할 수밖에 없네.
καὶ ἐκ τούτου ἀσχολίαν ἄγομεν φιλοσοφίας πέρι διὰ πάντα ταῦτα.
그리고 이로 인해 이 모든 원인 때문에 우리는 철학에 대한 여유를 잃어버리게 되네.
τὸ δ᾽ ἔσχατον πάντων ὅτι, ἐάν τις ἡμῖν καὶ σχολὴ γένηται ἀπ’ αὐτοῦ καὶ τραπώμεθα πρὸς τὸ σκοπεῖν τι, ἐν ταῖς ζητήσεσιν αὖ πανταχοῦ παραπῖπτον θόρυβον παρέχει καὶ ταραχὴν καὶ ἐκπλήττει, ὥστε μὴ δύνασθαι ὑπ’ αὐτοῦ καθορᾶν τἀληθές.
그리고 모든 것 중 가장 최악인 것은, 비록 우리에게 신체로부터 어떤 여유가 생겨서 어떤 것을 고찰하려고 돌아설지라도, 신체가 탐구하는 과정에서 다시 도처에 끼어들어 소란과 혼란을 일으키고 우리를 당황하게 만들어, 신체 때문에 진리를 보지 못하게 한다는 점이네.
ἀλλὰ τῷ ὄντι ἡμῖν δέδεικται ὅτι, εἰ μέλλομέν ποτε καθαρῶς τι εἴσεσθαι, ἀπαλλακτέον αὐτοῦ καὶ αὐτῇ τῇ ψυχῇ θεατέον αὐτὰ τὰ πράγματα·
그러나 실제로 우리에게는 우리가 언제고 무언가를 순수하게 알고자 한다면, 신체로부터 벗어나 영혼 자체로 사물들 자체를 관조해야 한다는 점이 밝혀졌네.
καὶ τότε, ὡς ἔοικεν, ἡμῖν ἔσται οὗ ἐπιθυμοῦμέν τε καί φαμεν ἐρασταὶ εἶναι, φρονήσεως, ἐπειδὰν τελευτήσωμεν, ὡς ὁ λόγος σημαίνει, ζῶσιν δὲ οὔ.
그리고 그때에야 비로소, 어쩌면 우리가 갈망하고 우리가 그것의 애호가라고 말하는 것, 즉 지혜가 우리가 죽은 후에는 우리의 것이 되겠지만, 살아있는 동안에는 그렇지 못할 것이라는 점이 이 논의가 가리키는 바대로 실현될 것이네.’라고 말이네.”