§6.1ἐπεὶ δὲ τυγχάνομεν πρότερον εἰρηκότες ὅτι δεῖ τὸ μέσον αἱρεῖσθαι, μὴ τὴν ὑπερβολὴν μηδὲ τὴν ἔλλειψιν, τὸ δὲ μέσον ἐστὶν ὡς ὁ λόγος ὁ ὀρθὸς λέγει, τοῦτο διέλωμεν.
さて、我々は以前、中庸を選択すべきであって、過度も不足も選択すべきではないこと、また中庸とは正しい理が言うとおりのものであることを既に述べているので、このことを区分して定義しよう。
ἐν πάσαις γὰρ ταῖς εἰρημέναις ἕξεσι, καθάπερ καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων, ἔστι τις σκοπὸς πρὸς ὃν ἀποβλέπων ὁ τὸν λόγον ἔχων ἐπιτείνει καὶ ἀνίησιν, καί τις ἔστιν ὅρος τῶν μεσοτήτων, ἃς μεταξύ φαμεν εἶναι τῆς ὑπερβολῆς καὶ τῆς ἐλλείψεως, οὔσας κατὰ τὸν ὀρθὸν λόγον.
というのも、言及されたすべての状態において、他のすべての事柄におけるのと同様に、ある標的が存在し、理を持つ者はそれを見つめながら（自らの活動を）引き締めたり緩めたりするのであり、また、過度と不足の間にあると我々が言うところの、正しい理にかなった中庸（複数）の、ある基準が存在するからである。
ἔστι δὲ τὸ μὲν εἰπεῖν οὕτως ἀληθὲς μέν, οὐθὲν δὲ σαφές·
しかし、このように言うことは真実ではあるが、何ら明瞭ではない。
καὶ γὰρ ἐν ταῖς ἄλλαις ἐπιμελείαις, περὶ ὅσας ἐστὶν ἐπιστήμη, τοῦτʼ ἀληθὲς μὲν εἰπεῖν, ὅτι οὔτε πλείω οὔτε ἐλάττω δεῖ πονεῖν οὐδὲ ῥᾳθυμεῖν, ἀλλὰ τὰ μέσα καὶ ὡς ὁ ὀρθὸς λόγος·
というのも、科学が存在する他のすべての配慮においても、「多すぎても少なすぎても労苦すべきではなく、怠けるべきでもなく、中間的なことを正しい理に従って行うべきである」と言うことは確かに真実ではあるが、これだけを知っている人には何もそれ以上わかることにはならないからである。
τοῦτο δὲ μόνον ἔχων ἄν τις οὐδὲν ἂν εἰδείη πλέον, οἷον ποῖα δεῖ προσφέρεσθαι πρὸς τὸ σῶμα, εἴ τις εἴπειεν ὅτι ὅσα ἡ ἰατρικὴ κελεύει καὶ ὡς ὁ ταύτην ἔχων.
例えば、身体に対してどのようなものを適用すべきかについて、もし誰かが「医学が命じるすべてのもの、および医学を持つ者が命じるように」と言ったとしても、それ以上の知識は得られない。
διὸ δεῖ καὶ περὶ τὰς τῆς ψυχῆς ἕξεις μὴ μόνον ἀληθῶς εἶναι τοῦτʼ εἰρημένον, ἀλλὰ καὶ διωρισμένον τίς ἐστιν ὁ ὀρθὸς λόγος καὶ τούτου τίς ὅρος.
それゆえ、魂の状態についても、このことが単に真実として語られるだけでなく、正しい理とは何であり、それの基準は何であるかが規定されていなければならない。
§6.2τὰς δὴ τῆς ψυχῆς ἀρετὰς διελόμενοι τὰς μὲν εἶναι τοῦ ἤθους ἔφαμεν τὰς δὲ τῆς διανοίας.
さて、我々は魂の徳を区分して、一方を品性の徳、他方を思考の徳であると言った。
περὶ μὲν οὖν τῶν ἠθικῶν διεληλύθαμεν, περὶ δὲ τῶν λοιπῶν, περὶ ψυχῆς πρῶτον εἰπόντες, λέγωμεν οὕτως.
そこで、品性の徳については論じ終えたので、残りのものについては、まず魂について述べることによって、次のように語ることにしよう。
πρότερον μὲν οὖν ἐλέχθη δύʼ εἶναι μέρη τῆς ψυχῆς, τό τε λόγον ἔχον καὶ τὸ ἄλογον·
以前、魂には二つの部分、すなわち理を持つ部分と非理性的部分があると述べられた。
νῦν δὲ περὶ τοῦ λόγον ἔχοντος τὸν αὐτὸν τρόπον διαιρετέον.
今度は、理を持つ部分について同様の方法で区分しなければならない。
καὶ ὑποκείσθω δύο τὰ λόγον ἔχοντα, ἓν μὲν ᾧ θεωροῦμεν τὰ τοιαῦτα τῶν ὄντων ὅσων αἱ ἀρχαὶ μὴ ἐνδέχονται ἄλλως ἔχειν, ἓν δὲ ᾧ τὰ ἐνδεχόμενα·
そして、理を持つ部分は二つあると仮定しよう。 一つは、その原理が他のようにはありえないような存在者を観照する部分であり、もう一つは、他のようでありうる存在者を観照する部分である。
πρὸς γὰρ τὰ τῷ γένει ἕτερα καὶ τῶν τῆς ψυχῆς μορίων ἕτερον τῷ γένει τὸ πρὸς ἑκάτερον πεφυκός, εἴπερ καθʼ ὁμοιότητά τινα καὶ οἰκειότητα ἡ γνῶσις ὑπάρχει αὐτοῖς.
なぜなら、類において異なるものに対しては、それら各々に対応するように生まれついた魂の部分もまた、類において異なるはずだからである。 もし、彼らにとって認識がある種の類似性と親和性に基づいて成り立つものであるならば、である。
λεγέσθω δὲ τούτων τὸ μὲν ἐπιστημονικὸν τὸ δὲ λογιστικόν·
そこで、これらのうち、一方を「学問認識的部分」、他方を「計算思考的部分」と呼ぶことにしよう。
τὸ γὰρ βουλεύεσθαι καὶ λογίζεσθαι ταὐτόν, οὐδεὶς δὲ βουλεύεται περὶ τῶν μὴ ἐνδεχομένων ἄλλως ἔχειν.
というのも、熟慮することと計算（推論）することは同じことであり、他のようにはありえない事柄について熟慮する者は誰もいないからである。
ὥστε τὸ λογιστικόν ἐστιν ἕν τι μέρος τοῦ λόγον ἔχοντος.
したがって、計算思考的部分は、理を持つ部分の一つの部分である。
ληπτέον ἄρʼ ἑκατέρου τούτων τίς ἡ βελτίστη ἕξις·
それゆえ、これら両者の各々にとって、最善の状態とは何であるかをつかまねばならない。
αὕτη γὰρ ἀρετὴ ἑκατέρου, ἡ δʼ ἀρετὴ πρὸς τὸ ἔργον τὸ οἰκεῖον.
なぜなら、それが各々の徳であり、徳とは固有の機能に関連するものだからである。
τρία δή ἐστιν ἐν τῇ ψυχῇ τὰ κύρια πράξεως καὶ ἀληθείας, αἴσθησις νοῦς ὄρεξις.
さて、魂において、行為と真理を司る支配的なものは三つあり、それは感覚、知性、欲求である。
τούτων δʼ ἡ αἴσθησις οὐδεμιᾶς ἀρχὴ πράξεως·
これらの中で、感覚はいかなる行為の始点でもない。
δῆλον δὲ τῷ τὰ θηρία αἴσθησιν μὲν ἔχειν πράξεως δὲ μὴ κοινωνεῖν.
このことは、野獣が感覚を持ちながらも行為にあずかることがないという事実から明らかである。
ἔστι δʼ ὅπερ ἐν διανοίᾳ κατάφασις καὶ ἀπόφασις, τοῦτʼ ἐν ὀρέξει δίωξις καὶ φυγή·
思考において肯定と否定であるところのものは、欲求においては追求と忌避である。
ὥστʼ ἐπειδὴ ἡ ἠθικὴ ἀρετὴ ἕξις προαιρετική, ἡ δὲ προαίρεσις ὄρεξις βουλευτική, δεῖ διὰ ταῦτα μὲν τόν τε λόγον ἀληθῆ εἶναι καὶ τὴν ὄρεξιν ὀρθήν, εἴπερ ἡ προαίρεσις σπουδαία, καὶ τὰ αὐτὰ τὸν μὲν φάναι τὴν δὲ διώκειν.
したがって、品性の徳は選択を伴う状態であり、選択とは熟慮を伴う欲求であるから、これらの理由から、もし選択が優れたものであるならば、理は真でなければならず、欲求は正しくなければならず、理が肯定することを欲求が追求するのでなければならない。
αὕτη μὲν οὖν ἡ διάνοια καὶ ἡ ἀλήθεια πρακτική·
そこで、このような思考、および真理が「実践的」なものである。
τῆς δὲ θεωρητικῆς διανοίας καὶ μὴ πρακτικῆς μηδὲ ποιητικῆς τὸ εὖ καὶ κακῶς τἀληθές ἐστι καὶ ψεῦδος (τοῦτο γάρ ἐστι παντὸς διανοητικοῦ ἔργον)·
他方、観照的であり、実践的でも制作的でもない思考にとって、その良好な状態と不良な状態とは、真理と偽りである（というのも、これがすべての思考的な部分の機能だからである）。
τοῦ δὲ πρακτικοῦ καὶ διανοητικοῦ ἀλήθεια ὁμολόγως ἔχουσα τῇ ὀρέξει τῇ ὀρθῇ.
しかし、実践的かつ思考的な部分の機能は、正しい欲求と一致している真理である。
πράξεως μὲν οὖν ἀρχὴ προαίρεσις—ὅθεν ἡ κίνησις ἀλλʼ οὐχ οὗ ἕνεκα—προαιρέσεως δὲ ὄρεξις καὶ λόγος ὁ ἕνεκά τινος.
そこで、行為の始点（すなわち、そこから運動が始まる源泉であり、それが目指す目的ではないもの）は選択であり、選択の（始点）は欲求、および何かを目的とする理である。
διὸ οὔτʼ ἄνευ νοῦ καὶ διανοίας οὔτʼ ἄνευ ἠθικῆς ἐστὶν ἕξεως ἡ προαίρεσις·
それゆえ、選択は知性や思考なしには、また品性の状態なしには存在しない。
εὐπραξία γὰρ καὶ τὸ ἐναντίον ἐν πράξει ἄνευ διανοίας καὶ ἤθους οὐκ ἔστιν.
なぜなら、行為における善き実践とその反対（悪しき実践）は、思考と品性なしには存在しないからである。
διάνοια δʼ αὐτὴ οὐθὲν κινεῖ, ἀλλʼ ἡ ἕνεκά του καὶ πρακτική·
思考そのものは何も動かさない。 動かすのは、何かを目的とし、実践的な思考である。
αὕτη γὰρ καὶ τῆς ποιητικῆς ἄρχει·
というのも、この実践的思考は制作的思考をも支配するからである。
ἕνεκα γάρ του ποιεῖ πᾶς ὁ ποιῶν, καὶ οὐ τέλος ἁπλῶς (ἀλλὰ πρός τι καὶ τινός) τὸ ποιητόν, ἀλλὰ τὸ πρακτόν·
なぜなら、すべて制作する者は何かを目的として制作するのであり、制作されたものは端的な目的ではなく（むしろ何かに向けられたものであり、誰かのものであるが）、実践されたものは端的な目的だからである。
ἡ γὰρ εὐπραξία τέλος, ἡ δʼ ὄρεξις τούτου.
なぜなら、善き実践それ自体が目的であり、欲求はこれを対象とするからである。
διὸ ἢ ὀρεκτικὸς νοῦς ἡ προαίρεσις ἢ ὄρεξις διανοητική, καὶ ἡ τοιαύτη ἀρχὴ ἄνθρωπος.
それゆえ、選択とは欲求を伴う知性であるか、あるいは思考を伴う欲求であり、このような始点こそが人間である。
οὐκ ἔστι δὲ προαιρετὸν οὐδὲν γεγονός, οἷον οὐδεὶς προαιρεῖται Ἴλιον πεπορθηκέναι·
しかし、すでに起こったことは何も選択の対象にはならない。 例えば、誰もイリオスを滅ぼしたことを選択しはしない。
οὐδὲ γὰρ βουλεύεται περὶ τοῦ γεγονότος ἀλλὰ περὶ τοῦ ἐσομένου καὶ ἐνδεχομένου, τὸ δὲ γεγονὸς οὐκ ἐνδέχεται μὴ γενέσθαι·
というのも、すでに起こったことについて熟慮する者は誰もおらず、将来起こることであり、かつ起こりうる（他のようでもありうる）ことについて熟慮するからであり、すでに起こったことが起こらなかったことになるのは不可能だからである。
διὸ ὀρθῶς Ἀγάθων
"
μόνου γὰρ αὐτοῦ καὶ θεὸς στερίσκεται,
ἀγένητα ποιεῖν ἅσσʼ ἂν ᾖ πεπραγμένα.
それゆえ、アガトンが次のように言ったのは正しい。 「なぜなら、神であってもこのことだけは奪われている、すでになされてしまったことを、なされなかったことにすることは。
"
ἀμφοτέρων δὴ τῶν νοητικῶν μορίων ἀλήθεια τὸ ἔργον.
」したがって、これら思考的な二つの部分の双方にとって、その機能は真理である。
καθʼ ἃς οὖν μάλιστα ἕξεις ἀληθεύσει ἑκάτερον, αὗται ἀρεταὶ ἀμφοῖν.
それゆえ、各々がいかなる状態に従って最もよく真理を捉えるか、それらの状態こそが双方の徳である。