§12Καὶ περὶ μὲν τῶν ἐλέγχων εἴρηται τῶν φαινομένων·
이제 겉보기반박들에 관해서는 설명되었다.
περὶ δὲ τοῦ ψευδόμενόν τι δεῖξαι καὶ τὸν λόγον εἰς ἄδοξον ἀγαγεῖν (τοῦτο γὰρ ἦν δεύτερον τῆς σοφιστικῆς προαιρέσεως) πρῶτον μὲν οὖν ἐκ τοῦ πυνθάνεσθαί πως καὶ διὰ τῆς ἐρωτήσεως συμβαίνει μάλιστα.
그러나 어떤 거짓을 폭로하고 논증을 역설로 이끌고 가는 것(왜냐하면 이것이 소피스트적 의도의 두 번째 목적이었기 때문이다)에 관해서는, 우선 무엇보다도 어떤 방식으로 질문하는 것과 물음을 던지는 과정을 통해 가장 잘 일어난다.
Τὸ γὰρ πρὸς μηδὲν ὁρίσαντα κείμενον ἐρωτᾶν θηρευτικόν ἐστι τούτων·
왜냐하면 아무런 규정된 전제도 세워두지 않은 채 질문하는 것은 이러한 것들을 사냥하는 터전이기 때문이다.
εἰκῇ γὰρ λέγοντες ἁμαρτάνουσι μᾶλλον· εἰκῇ δὲ λέγουσιν, ὅταν μηδὲν ἔχωσι προκείμενον.
사람들은 무턱대고 말할 때 더 오류를 범하기 쉬우며, 제시된 대상을 아무것도 가지고 있지 않을 때 무턱대고 말하기 때문이다.
Τό τε ἐρωτᾶν πολλά, κἂν ὡρισμένον ᾖ πρὸς ὃ διαλέγεται, καὶ τὸ τὰ δοκοῦντα λέγειν ἀξιοῦν ποιεῖ τιν᾿ εὐπορίαν τοῦ εἰς ἄδοξον ἀγαγεῖν ἢ ψεῦδος·
또한 토론의 대상이 규정되어 있다 하더라도 많은 질문을 던지는 것, 그리고 일반적이라고 생각되는 의견을 말하도록 요구하는 것은 상대방을 역설이나 거짓으로 이끌기 위한 일종의 편리함을 만들어낸다.
ἐάν τε ἐρωτώμενος φῇ ἢ ἀποφῇ τούτων τι, ἄγειν πρὸς ἃ ἐπιχειρήματος εὐπορεῖ.
질문을 받은 자가 이것들 중 어느 하나에 대해 긍정하든 부정하든, 자신이 풍부한 논거를 가지고 있는 지점으로 그를 이끌 수 있기 때문이다.
Δυνατὸν δὲ νῦν ἧττον κακουργεῖν διὰ τούτων ἢ πρότερον· ἀπαιτοῦνται γὰρ τί τοῦτο πρὸς τὸ ἐν ἀρχῇ.
그러나 오늘날에는 이러한 수단들을 통해 못된 장난을 치는 것이 이전보다 덜 가능한데, 왜냐하면 사람들이 "이것이 처음의 논점과 무슨 상관인가?"라고 요구하기 때문이다.
Στοιχεῖον δὲ τοῦ τυχεῖν ἢ ψεύδους τινὸς ἢ ἀδόξου τὸ μηδεμίαν εὐθὺς ἐρωτᾶν θέσιν, ἀλλὰ φάσκειν ἐρωτᾶν μαθεῖν βουλόμενον·
그리고 어떤 거짓이나 역설을 얻어내기 위한 기본 요소는 처음에 아무런 주장도 직접 묻지 않고, 단지 배우고 싶어서 묻는 것이라고 주장하는 것이다.
χώραν γὰρ ἐπιχειρήματος ἡ σκέψις ποιεῖ.
왜냐하면 탐구의 자세가 논박의 여지를 만들어내기 때문이다.
Πρὸς δὲ τὸ ψευδόμενον δεῖξαι ἴδιος τόπος ὁ σοφιστικός, τὸ ἄγειν πρὸς τοιαῦτα πρὸς ἃ εὐπορεῖ λόγων·
어떤 사람이 거짓을 말하고 있음을 보여주기 위해, 소피스트적인 고유한 논식은 자기에게 풍부한 논거가 있는 사안들로 논의를 이끄는 것이다.
ἔσται δὲ καὶ καλῶς καὶ μὴ καλῶς τοῦτο ποιεῖν, καθάπερ ἐλέχθη πρότερον.
그리고 이것을 행하는 데는 이전에 언급되었듯이 훌륭하게 행하는 것과 훌륭하지 않게 행하는 것 두 가지가 다 있을 수 있다.
Πάλιν πρὸς τὸ παράδοξα λέγειν σκοπεῖν ἐκ τίνος γένους ὁ διαλεγόμενος, εἶτ᾿ ἐπερωτᾶν ὃ τοῖς πολλοῖς οὗτοι λέγουσι παράδοξον·
또한 상대방에게 역설적인 말을 하도록 만들기 위해서는, 토론 상대방이 어떤 학파 출신인지를 관찰하고, 그 다음 그들이 주장하는 것 중 대중에게는 역설로 여겨지는 것을 질문하는 것이다.
ἔστι γὰρ ἑκάστοις τι τοιοῦτον.
왜냐하면 각 학파에게는 그러한 무언가가 있기 때문이다.
Στοιχεῖον δὲ τούτων τὸ τὰς ἑκάστων εἰληφέναι θέσεις ἐν ταῖς προτάσεσιν.
그리고 이들을 위한 기본 요소는 전제들 안에서 각자의 주장을 미리 파악해 두는 것이다.
Λύσις δὲ καὶ τούτων ἡ προσήκουσα φέρεται τὸ ἐμφανίζειν ὅτι οὐ διὰ τὸν λόγον συμβαίνει τὸ ἄδοξον·
그리고 이들에 대한 적절한 해결책으로 제시되는 것은 그 역설이 자신의 논증 때문에 발생하는 것이 아님을 보여주는 것이다.
ἀεὶ δὲ τοῦτο καὶ βούλεται ὁ ἀγωνιζόμενος.
그리고 논쟁하는 자는 항상 이것을 원한다.
Ἔτι δ᾿ ἐκ τῶν βουλήσεων καὶ τῶν φανερῶν δοξῶν.
나아가 인간의 소망과 겉으로 드러난 의견으로부터도 이끌어낼 수 있다.
Οὐ γὰρ ταὐτὰ βούλονταί τε καὶ φασίν, ἀλλὰ λέγουσι μὲν τοὺς εὐσχημονεστάτους τῶν λόγων, βούλονται δὲ τὰ φαινόμενα λυσιτελεῖν, οἷον τεθνάναι καλῶς μᾶλλον ἢ ζῆν ἡδέως φασὶ δεῖν καὶ πένεσθαι δικαίως μᾶλλον ἢ πλουτεῖν αἰσχρῶς, βούλονται δὲ τἀναντία.
왜냐하면 사람들은 원하고 있는 바와 말하고 있는 바가 동일하지 않기 때문이다. 그들은 가장 그럴듯한 주장을 입으로 말하지만, 실제로는 이익이 된다고 여겨지는 것을 원한다. 예를 들어, 그들은 쾌락 속에 사는 것보다 고결하게 죽어야 마땅하며, 수치스럽게 부유해지는 것보다 정의롭게 가난해지는 것이 낫다고 말하지만, 마음속으로는 그 반대를 원한다.
Τὸν μὲν οὖν λέγοντα κατὰ τὰς βουλήσεις εἰς τὰς φανερὰς δόξας ἀκτέον, τὸν δὲ κατὰ ταύτας εἰς τὰς ἀποκεκρυμμένας·
그러므로 소망에 따라 말하는 자는 겉으로 드러난 의견으로 이끌어야 하고, 이 의견들에 따라 말하는 자는 숨겨진 소망으로 이끌어야 한다.
ἀμφοτέρως γὰρ ἀναγκαῖον παράδοξα λέγειν·
왜냐하면 두 경우 모두 그들은 역설적인 것을 말할 수밖에 없게 되기 때문이다.
ἢ γὰρ πρὸς τὰς φανερὰς ἢ πρὸς τὰς ἀφανεῖς δόξας ἐροῦσιν ἐναντία.
그들은 겉으로 드러난 의견이나 숨겨진 의견 중 어느 한쪽에 반대되는 것을 말하게 될 것이기 때문이다.
Πλεῖστος δὲ τόπος ἐστὶ τοῦ ποιεῖν παράδοξα λέγειν, ὥσπερ καὶ ὁ Καλλικλῆς ἐν τῷ Γοργίᾳ γέγραπται λέγων, καὶ οἱ ἀρχαῖοι δὲ πάντες ᾤοντο συμβαίνειν, παρὰ τὸ κατὰ φύσιν καὶ κατὰ τὸν νόμον·
그러나 상대방에게 역설을 말하게 만드는 가장 큰 논식은, 마치 칼리클레스가 《고르기아스》에서 그렇게 말하는 것으로 저술된 것처럼, 그리고 모든 고대인들이 그렇게 일어난다고 생각했던 것처럼, '본성'과 '법' 사이의 대립에서 비롯된다.
ἐναντία γὰρ εἶναι φύσιν καὶ νόμον, καὶ τὴν δικαιοσύνην κατὰ νόμον μὲν εἶναι καλὸν κατὰ φύσιν δ᾿ οὐ καλόν.
왜냐하면 본성과 법은 상반되며, 정의는 법에 따르면 고결하지만 본성에 따르면 고결하지 않기 때문이다.
Δεῖν οὖν πρὸς μὲν τὸν εἰπόντα κατὰ φύσιν κατὰ νόμον ἀπαντᾶν, πρὸς δὲ τὸν κατὰ νόμον ἐπὶ τὴν φύσιν ἄγειν·
그러므로 본성에 따라 말하는 자에게는 법에 따라 대답해야 하고, 법에 따라 말하는 자에게는 본성으로 이끌어야 한다.
ἀμφοτέρως γὰρ εἶναι λέγειν παράδοξα.
두 가지 방식 모두 그들에게 역설을 말하게 할 수 있기 때문이다.
Ἦν δὲ τὸ μὲν κατὰ φύσιν αὐτοῖς τὸ ἀληθές, τὸ δὲ κατὰ νόμον τὸ τοῖς πολλοῖς δοκοῦν.
그들에게 있어서 본성에 따른 것은 진리였던 반면, 법에 따른 것은 대중에게 그렇게 여겨지는 것이었다.
Ὥστε δῆλον ὅτι κἀκεῖνοι, καθάπερ καὶ οἱ νῦν, ἢ ἐλέγξαι ἢ παράδοξα λέγειν τὸν ἀποκρινόμενον ἐπεχείρουν ποιεῖν.
따라서 그들 역시 오늘날의 자들과 마찬가지로, 대답하는 자를 논박하거나 역설을 말하게 하려 시도했음이 분명하다.
Ἔνια δὲ τῶν ἐρωτημάτων ἔχει ἀμφοτέρως ἄδοξον εἶναι τὴν ἀπόκρισιν, οἷον πότερον τοῖς σοφοῖς ἢ τῷ πατρὶ δεῖ πείθεσθαι, καὶ τὰ συμφέροντα πράττειν ἢ τὰ δίκαια, καὶ ἀδικεῖσθαι αἱρετώτερον ἢ βλάπτειν.
그런데 질문들 중 일부는 그 대답이 어떤 식으로든 역설이 될 수밖에 없는 성격을 지닌다. 예를 들어 지혜로운 자들의 말을 따라야 하는가 아니면 아버지의 말을 따라야 하는가, 이로운 일을 해야 하는가 아니면 정의로운 일을 해야 하는가, 불의를 당하는 것과 남을 해치는 것 중 어느 쪽이 더 선택할 만한가 하는 질문들이다.
Δεῖ δ᾿ ἄγειν εἰς τὰ τοῖς πολλοῖς καὶ τοῖς σοφοῖς ἐναντία, ἐὰν μὲν λέγῃ τις ὡς οἱ περὶ τοὺς λόγους, εἰς τὰ τοῖς πολλοῖς, ἐὰν δ᾿ ὡς οἱ πολλοί, ἐπὶ τὰ τοῖς ἐν λόγῳ.
그리고 대중과 지혜로운 자들에게 상반되는 사안들로 이끌어야 한다. 만일 누군가가 논의에 능한 자들처럼 말한다면 대중의 의견으로 이끌고, 만일 대중처럼 말한다면 논의의 전문가들의 의견으로 이끌어야 한다.
Φασὶ γὰρ οἱ μὲν ἐξ ἀνάγκης τὸν εὐδαίμονα δίκαιον εἶναι· τοῖς δὲ πολλοῖς ἄδοξον τὸ βασιλέα μὴ εὐδαιμονεῖν.
왜냐하면 전자는 행복한 자는 필연적으로 정의롭다고 말하지만, 대중에게는 왕이 행복하지 않다는 것이 역설이기 때문이다.
Ἔστι δὲ τὸ εἰς τὰ οὕτως ἄδοξα συνάγειν τὸ αὐτὸ τῷ εἰς τὴν κατὰ φύσιν καὶ κατὰ νόμον ὑπεναντίωσιν ἄγειν·
그리고 이처럼 역설적인 사안들로 결론을 이끌어가는 것은 본성과 법의 대립으로 이끄는 것과 동일한 일이다.
ὁ μὲν γὰρ νόμος δόξα τῶν πολλῶν, οἱ δὲ σοφοὶ κατὰ φύσιν καὶ κατ᾿ ἀλήθειαν λέγουσιν.
왜냐하면 법은 대중의 의견인 반면, 지혜로운 자들은 본성과 진리에 따라 말하기 때문이다.