§30.6Διὰ τί ἀνθρώπῳ πειστέον μᾶλλον ἢ ἄλλῳ ζῴῳ;
어찌하여 다른 동물보다 인간을 더 신뢰해야 하는가?
πότερον ὥσπερ Πλάτων Νεοκλεῖ ἀπεκρίνατο, ὅτι ἀριθμεῖν μόνον ἐπίσταται τῶν ἄλλων ζῴων;
플라톤이 네오클레스에게 대답한 것처럼, 다른 동물들 중에서 인간만이 수를 셀 줄 알기 때문인가?
ἢ ὅτι θεοὺς νομίζει μόνον;
아니면 인간만이 신들을 믿기 때문인가?
ἢ ὅτι μιμητικώτατον;
아니면 인간이 가장 모방을 잘하기 때문인가?
μανθάνειν γὰρ δύναται διὰ τοῦτο.
실제로 인간은 이 때문에 배올 수 있는 것이다.
§30.7Διὰ τί οὐ χαίρομεν θεώμενοι οὐδὲ ἐλπίζοντες ὅτι τὸ τρίγωνον δύο ὀρθαῖς ἴσας ἔχει τὰς ἐντὸς γωνίας, οὐδὲ τῶν ἄλλων τῶν τοιούτων οὐθέν, εἰ μὴ τῇ θεωρίᾳ, αὕτη δὲ ὁμοίως ἐστὶν ἡδεῖα κἂν εἰ τρισὶν ὀρθαῖς ἢ πλείοσιν ἴσας ἔσχεν.
어찌하여 우리는 삼각형이 내각으로 두 직각과 같다는 것이나, 혹은 그와 같은 다른 어떤 것에 대해서도, 그것을 관조할 때나 기대할 때 기뻐하지 않는가? 다만 관조 자체에 있어서인 경우는 예외이며, 관조 자체는 설령 삼각형이 세 직각 혹은 그 이상의 직각과 같은 각을 가졌다 할지라도 마찬가지로 즐겁다.
ἀλλ’ ὅτι Ὀλυμπίᾳ ἐνικῶμεν, καὶ περὶ τῆς ναυμαχίας τῆς ἐν Σαλαμῖνι, χαίρομεν καὶ μεμνημένοι καὶ ἐλπίζοντες τοιαῦτα, ἀλλ’ οὐ τἀναντία τοῖς τοιούτοις, [ἢ] ὅτι ἐπὶ μὲν τοῖς τοιούτοις χαίρομεν ὡς γενομένοις ἢ οὖσιν, ἐπὶ δὲ τοῖς κατὰ φύσιν ὡς κατὰ ἀλήθειαν θεωρίας ἡδονήν, ὡς ἔχει, μόνην ἡμῖν ποιεῖν, τὰς δὲ πράξεις τὴν ἀπὸ τῶν συμβαινόντων ἀπ’ αὐτῶν.
그러나 우리가 올림피아에서 이긴 것이나 살라미스 해전에 대해서는, 우리는 그것을 기억할 때도 기대할 때도 기뻐하지만, 그와 같은 것들의 반대에 대해서는 그렇지 않다. 그것은 [혹은] 이와 같은 일들에 대해서는 그것이 일어났거나 존재한다는 사실 때문에 기뻐하는 반면, 자연적인 것들에 대해서는 있는 그대로의 진리에 따른 관조의 즐거움만을 우리에게 생겨나게 하고, 실천적인 행동들에 대해서는 그 결과로부터 생겨나는 즐거움을 우리에게 생겨나게 하기 때문인가?
ἀνομοίων οὖν οὐσῶν τῶν πράξεων, καὶ τὰ ἀποβαίνοντα ἀπ’ αὐτῶν γίνεται τὰ μὲν λυπηρά, τὰ δὲ ἡδέα· φεύγομεν δὲ καὶ διώκομεν καθ’ ἡδονὴν καὶ λύπην ἅπαντα.
따라서 행동들이 다양하기에, 그것들로부터 나오는 결과 또한 어떤 것은 고통스럽고 어떤 것은 즐겁게 되며, 우리는 즐거움과 고통에 따라 모든 것을 피하고 추구하는 것이다.
§30.8Διὰ τί μέχρι ὑγιείας πραγματεύονται οἱ ἰατροί;
어찌하여 의사들은 건강에 이를 때까지만 치료를 행하는가?
ἰσχναίναι γάρ, εἶτα ἐκ τούτου ξηραίνει, εἶτα ὑγείαν ἐποίησεν, εἶτα ἐνταῦθα ἔστη.
실제로 그들은 마르게 하고, 다음으로 이로 인해 건조하게 하며, 이어서 건강을 만들어내고, 그러고는 거기서 멈추기 때문이다.
πότερον οὐκ ἔστι δυνατὸν ἐκ τούτου γενέσθαι ἄλλο;
건강으로부터 다른 것이 생겨나는 것은 불가능한가?
ἢ εἰ δυνατόν, ἄλλης ἐπιστήμης, καὶ ἔσται ὅ τις ἐξ ὑγείας ποιήσει ἄλλο τι;
아니면 가능하더라도 그것은 다른 과학의 영역이며, 누군가가 건강으로부터 다른 어떤 것을 만들어내게 되는가?
εἰ δὴ γίνεται ἐκ τῶν ἐναντίων καὶ τῶν μεταξύ, δῆλον ὅτι ἀρρωστεῖ, ἢ ξηρότερος ἢ ὑγρότερος ἤ τι τοιοῦτον.
만일 실로 사물들이 대립하는 것들과 중간적인 것들로부터 생겨난다면, 병이 든다는 것은 더 건조해지거나 더 습해지거나 혹은 그와 같은 어떤 상태가 되는 것임이 분명하다.
ποιεῖ δὴ ἐκ ψύχους ἧττον σφόδρα, καὶ τέλεον ὡδὶ θερμὸν καὶ ὡδὶ ξηρὸν ἢ ὑγρὸν μεταβαῖνον ἐκ τῶν ἐναντίων, ἢ μεταξύ, ἕως ἂν ἔλθῃ εἰς τὸ οὕτως ἔχειν, ὃ ἦν τοῦ ὑγιαίνειν·
참으로 의사는 추위로부터 덜 극심하게 만들고, 최종적으로 대립하는 것들이나 중간적인 것들로부터 이행하여, 이와 같이 따뜻하게 하고 이와 같이 건조하거나 습하게 만들며, 그리하여 건강한 상태에 해당하는 그러한 상태에 이를 때까지 행한다.
ἔκ τε τούτου οὐ πέφυκεν ἄλλο τι ὂν ἢ τὸ μεταξύ.
그리고 이 상태로부터 그것 자체나 중간적인 것 이외에 다른 어떤 것이 되는 것은 본성상 불가능하다.
δύναται μὲν οὖν ποιῆσαι ὁ ἔχων.
따라서 기술을 가진 자는 실로 반대의 것을 만들 수도 있다.
ὡς γὰρ ἦλθεν, ἀναλῦσαι δύναται καὶ ἀπελθεῖν, οὐ μὴν ἥ γε τέχνη τούτου ἐστίν.
왜냐하면 그가 건강에 도달한 것과 같은 방식으로, 그것을 분석하여 되돌아갈 수도 있기 때문이다. 그러나 기술 자체는 이것을 위한 것이 아니다.
ἀεὶ γὰρ βέλτιον.
기술은 언제나 더 좋은 상태를 위한 것이기 때문이다.
ὥστε οὐδὲ ἄλλη, οὔτε αὐτὴ ποιήσει ἐξ ὑγείας ἄλλο τι·
그러므로 다른 어떤 기술도, 이 기술 자체도 건강으로부터 다른 어떤 것을 만들어내지 않을 것이다.
οὐθὲν γὰρ ἐγίνετο ἢ τὸ ἐναντίον τούτου, εἴπερ ἡ αὐτὴ ἐπιστήμη.
왜냐하면 그것이 실로 동일한 과학이라면, 그 반대의 것 이외에는 아무것도 생겨나지 않을 것이기 때문이다.
οὕτω καὶ ἐπὶ οἰκίας οὐδὲν ποιήσειεν ἂν τοὐναντίον·
집의 경우에도 마찬가지로 그 반대의 것을 만들지 않을 것이다.
οὐκ ἔστιν ἐν ἄλλῃ τέχνη ἐκ τούτου ποιήσουσα, πλὴν ὡς μέρους, οἷον ἡ σκυτικὴ ὑπόδημα ἐκ προσχίσματος.
건강으로부터 다른 무언가를 만들어낼 수 있는 기술은 다른 기술 중에 존재하지 않는다. 다만 부분적인 재료로서 만드는 경우는 예외인데, 예컨대 제화술이 가죽 조각으로부터 신발을 만드는 것과 같다.
ἐξ ἑκατέρου γὰρ γίνεται διττῶς, ἢ συντιθεμένου ἢ φθειρομένου.
실제로 그 두 가지 각각으로부터 사물은 두 가지 방식으로, 즉 조립되거나 혹은 해체됨으로써 생겨나기 때문이다.
§30.9Διὰ τί τὸν φιλόσοφον τοῦ ῥήτορος οἴονται διαφέρειν;
어찌하여 사람들은 철학자가 연설가와 다르다고 생각하는가?
ἢ ὅτι ὁ μὲν φιλόσοφος περὶ αὐτὰ τὰ εἴδη τῶν πραγμάτων διατρίβει, ὁ δὲ περὶ τὰ μετέχοντα, οἷον ὁ μὲν τί ἐστιν ἀδικία, ὁ δὲ ὡς ἄδικος ὁ δεῖνα, καὶ ὁ μὲν τί ἡ τυραννίς, ὁ δὲ οἷόν τι ὁ τύραννος.
아니면 철학자는 사물들 자체의 형상에 대해 탐구하는 반면, 연설가는 형상을 분유하는 것들에 대해 탐구하기 때문인가? 예컨대 철학자는 '부정이란 무엇인가'에 대해 탐구하고 연설가는 '아무개가 어떻게 부정하게 구는가'에 대해 탐구하며, 철학자는 '참주 정치란 무엇인가'에 대해 탐구하고 연설가는 '참주란 어떠한 자인가'에 대해 탐구하기 때문인가?
§30.10Διὰ τί οἱ Διονυσιακοὶ τεχνῖται ὡς ἐπὶ τὸ πολὺ πονηροί εἰσιν;
어찌하여 디오니소스의 예술인들은 대체로 품행이 단정치 못한가?
ἢ ὅτι ἥκιστα λόγου σοφίας κοινωνοῦσι διὰ τὸ περὶ τὰς ἀναγκαίας τέχνας τὸ πολὺ μέρος τοῦ βίου εἶναι, καὶ ὅτι ἐν ἀκρασίαις τὸ πολὺ τοῦ βίου εἰσίν, τὰ δὲ καὶ ἐν ἀπορίαις;
아니면 그들의 삶의 대부분이 생계에 필요한 기술에 소비되기 때문에, 이성적 지혜에 거의 동참하지 못하기 때문인가? 또한 그들이 삶의 대부분을 무절제 속에서 보내며, 일부는 빈곤 속에서 보내기 때문인가?
ἀμφότερα δὲ φαυλότητος παρασκευαστικά.
그리고 이 두 가지 모두 비열함을 낳는 준비 요인이기 때문인가?