§2.7.24ἀλλὰ μὴν οὐκ ἔστιν γε μὴ λυπούμενον ἢ ἡδόμενον τὰ κατʼ ἀρετὴν πράττειν·
그러나 참으로, 괴로워하지도 즐거워하지도 않으면서 덕에 따른 행동들을 하는 것은 불가능하며, 그 중간 상태는 존재하지 않는다.
τὸ δʼ ἀνὰ μέσον οὐκ ἔστιν. διὰ τί;
왜 그런가?
ὅτι ἡ ἀρετὴ ἐν πάθει, τὸ δὲ πάθος ἐν λύπῃ καὶ ἡδονῇ, ἐν δὲ τῷ ἀνὰ μέσον οὐκ ἔστιν·
덕은 정념 안에 있고, 정념은 괴로움과 즐거움 안에 있으며, 그 중간 상태 안에는 존재하지 않기 때문이다.
δῆλον οὖν ὡς καὶ ἡ ἀρετὴ μετὰ λύπης ἢ ἡδονῆς.
따라서 덕 또한 괴로움이나 즐거움을 동반한다는 것은 분명하다.
εἰ μὲν οὖν λυπούμενός τίς τὰ καλὰ πράττει, οὐ σπουδαῖος.
그러므로 만약 누군가가 괴로워하면서 아름다운 일들을 행한다면 그는 훌륭한 사람이 아니다.
ὥστε οὐκ ἂν εἴη ἡ ἀρετὴ μετὰ λύπης· μεθʼ ἡδονῆς ἄρα.
따라서 덕이 괴로움을 동반할 수는 없을 것이니, 그렇다면 즐거움을 동반할 것이다.
§2.7.25οὐ μόνον ἄρα οὐκ ἐμπόδιόν ἐστιν ἡ ἡδονή, ἀλλὰ καὶ προτρεπτικὸν πρὸς τὸ πράττειν, καὶ τὸ ὅλον δὲ οὐκ ἐνδέχεται ἄνευ ἡδονῆς εἶναι τῆς ἀπʼ αὐτῆς γινομένης.
그러므로 쾌락은 단지 방해물이 아닐 뿐만 아니라 행동하도록 격려하는 것이기도 하며, 전반적으로 그 행동 자체로부터 생겨나는 쾌락 없이는 [덕이] 존재할 수 없다.
§2.7.26ἄλλος ἦν λόγος ὅτι οὐδεμία ποιεῖ ἐπιστήμη ἡδονήν.
어떤 학문도 쾌락을 만들어내지 못한다는 다른 논변이 있었다.
ἔστιν δὲ οὐδὲ τοῦτο ἀληθές.
그러나 이것 역시 참이 아니다.
οἱ γὰρ δειπνοποιοὶ καὶ σττεφανοποιοὶ καὶ [οἰ] μυρεψοὶ ἡδονῆς εἰσιν ποιητικοί.
왜냐하면 요리사, 화관 제작자, 조향사는 쾌락을 만들어내는 자들이기 때문이다.
[ἀλλὰ δὴ ταῖς ἄλλαις ἐπιστήμαις οὐκ ἔστιν ἡ ἡδονὴ ὡς τέλος, ἀλλὰ μεθʼ ἡδονῆς τε καὶ οὐκ ἄνευ ἡδονῆς. ] ἔστιν οὖν καὶ ἐπιστήμη ποιητικὴ ἡδονῆς. ∗
[그러나 다른 학문들에게 있어서 쾌락은 목적으로서 존재하는 것이 아니라, 쾌락을 동반하며 쾌락 없이는 존재하지 않는다.] 따라서 쾌락을 만들어내는 학문도 존재한다.
§2.7.27ἔτι δὲ καὶ ἄλλος ἐλέγετο, ὅτι οὐκ ἄριστον.
나아가 그것이 최선이 아니라는 다른 논변도 이야기되었다.
ἀλλʼ οὕτως μὲν καὶ τῷ τοιούτῳ λόγῳ ἀναιρήσεις καὶ τὰς καθʼ ἕκαστα λεγομένας ἀρετάς.
그러나 그런 식이라면 그러한 논변으로 인해 개별적으로 말해지는 덕들도 부정하게 될 것이다.
ἡ γὰρ ἀνδρεία οὐκ ἔστιν ἄριστον·
왜냐하면 용기는 최선이 아니기 때문이다.
ἆῤ οὖν διὰ τοῦτʼ οὐκ ἀγαθόν;
그렇다면 이 때문에 용기가 좋은 것이 아니란 말인가?
ἢ τοῦτʼ ἄτοπον;
아니면 이것은 터무니없는 일인가?
ὁμοίως καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων.
다른 것들의 경우에도 마찬가지이다.
οὐδὲ ἡδονὴ διὰ τοῦτʼ οὐκ ἀγαθόν, ὅτι οὐκ ἄριστον.
쾌락 역시 최선이 아니라고 해서 좋은 것이 아니게 되는 것은 아니다.
§2.7.28ἀπορήσειε δʼ ἄν τις μεταβὰς καὶ ἐπὶ τῶν ἀρετῶν τὸ τοιοῦτον.
그러나 어떤 사람은 논의를 덕으로 옮겨가서 다음과 같은 의문을 제기할 수도 있을 것이다.
οἷον ἐπειδὴ ὁ λόγος κρατεῖ ποτε τῶν παθῶν (φαμὲν γὰρ ἐπὶ τοῦ ἐγκρατοῦς), καὶ τὰ πάθη δὲ πάλιν ἀντεστραμμένως τοῦ λόγου κρατεῖ (οἷον ἐπὶ τῶν ἀκρατῶν συμβαίνει), ἐπεὶ οὖν τὸ ἄλογον μέρος τῆς ψυχῆς ἔχον τὴν κακίαν κρατεῖ τοῦ λόγου εὖ διακειμένου (ὁ γὰρ ἀκρατὴς τοιοῦτος), καὶ ὁ λόγος ὁμοίως φαύλως διακείμενος κρατήσει τῶν παθῶν εὖ διακειμένων καὶ ἐχόντων τὴν οἰκείαν ἀρετήν, εἰ δὲ τοῦτʼ ἔσται, συμβήσεται τῇ ἀρετῇ κακῶς χρῆσθαι (ὁ γὰρ λόγος φαύλως διακείμενος καὶ χρώμενος τῇ ἀρετῇ κακῶς αὐτῇ χρήσεται)·
이를테면 이성이 때로는 정념을 지배하기도 하고(왜냐하면 우리는 자제력 있는 사람의 경우에 대해 그렇게 말하기 때문이다), 정념이 다시 반대로 이성을 지배하기도 하므로(예컨대 자제력 없는 사람들에게서 일어나는 것처럼), 그렇다면 악덕을 가진 영혼의 비이성적인 부분이 훌륭한 상태에 있는 이성을 지배한다면(자제력 없는 사람이 바로 그러하기 때문이다), 마찬가지로 나쁜 상태에 있는 이성 역시 훌륭한 상태에 있으며 고유한 덕을 가진 정념을 지배하게 될 것인가? 그리고 만약 그렇게 된다면, 덕을 나쁘게 사용하는 일이 발생할 것이다(왜냐하면 나쁜 상태에 있는 이성이 덕을 사용하면서 그것을 나쁘게 사용할 것이기 때문이다).
τὸ δὴ τοιοῦτον ἄτοπον ἂν συμβαίνειν δόξειεν.
그런데 그러한 일이 일어난다는 것은 터무니없는 일로 여겨질 것이다.
§2.7.29πρὸς δὴ τὴν τοιαύτην ἀπορίαν ῥᾴδιον ἀντειπεῖν καὶ λῦσαι ἐκ τῶν ἔμπροσθεν ἡμῖν εἰρημένων ὑπὲρ ἀρετῆς.
이와 같은 의문에 대해서는 우리가 이전에 덕에 관해 말했던 것들로부터 반박하고 해결하기가 쉽다.
τότε γάρ φαμεν εἶναι ἀρετήν, ὅταν ὁ λόγος εὖ διακείμενος τοῖς πάθεσιν ἔχουσι τὴν οἰκείαν ἀρετὴν σύμμετρος ᾖ, καὶ τὰ πάθη τῷ λόγῳ·
왜냐하면 우리가 덕이 존재한다고 말하는 것은, 훌륭한 상태에 있는 이성이 고유한 덕을 가진 정념들과 조화를 이루고 정념들 역시 이성과 조화를 이룰 때이기 때문이다.
οὕτω γὰρ διακείμενα συμφωνήσουσι πρὸς ἄλληλα, ὥστε τὸν μὲν λόγον προστάττειν ἀεὶ τὸ βέλτιστον, τὰ δὲ πάθη ῥᾳδίως εὖ διακείμενα ποιεῖν ὃ ἂν ὁ λόγος προστάττῃ·
왜냐하면 이와 같이 배치됨으로써 그것들은 서로 어우러져서, 이성은 항상 최선의 것을 명령하고, 훌륭한 상태에 있는 정념들은 이성이 명령하는 것은 무엇이든 기꺼이 행하게 되기 때문이다.
§2.7.30ἂν οὖν ὁ λόγος φαύλως διακείμενος, τὰ δὲ πάθη εὖ, οὐκ ἔσται ἀρετὴ ἐκλείπ τοντος τοῦ λόγου (ἐξ ἀμφοτέρων γὰρ ἡ ἀρετή)·
그러므로 만약 이성이 나쁜 상태에 있고 정념들이 훌륭한 상태에 있다면, 이성이 결여되어 있으므로 덕은 존재하지 않을 것이다(왜냐하면 덕은 양자 모두로부터 비롯되기 때문이다).
ὥστʼ οὐδὲ κακῶς χρῆσθαι ἐνδέχεται ἀρετῇ.
따라서 덕을 나쁘게 사용하는 일도 불가능하다.
— ἀπλῶς δʼ οὐχ, ὥσπερ οἴονται οἱ ἄλλοι, τῆς ἀρετῆς ἀρχὴ καὶ ἡγεμών ἐστιν ὁ λόγος, ἀλλὰ μᾶλλον τὰ πάθη.
— 단적으로 말해, 다른 사람들이 생각하는 것처럼 덕의 시초이자 지배자가 이성인 것이 아니라, 오히려 정념이다.
δεῖ γὰρ πρὸς τὸ καλὸν ὁρμὴν ἄλογόν τινα πρῶτον ἐγγίνεσθαι (ὃ καὶ γίνεται), εἶθʼ οὕτως τὸν λόγον ὕστερον ἐπωψηφίζοντα εἶναι καὶ διακρίνοντα.
왜냐하면 아름다운 것을 향해 비이성적인 어떤 충동이 먼저 생겨나야 하고(실제로 그러하다), 그런 뒤에야 이성이 나중에 찬성 표를 던지며 판별해야 하기 때문이다.
ἴδοι δʼ ἄν τις τοῦτο ἐκ τῶν παιδίων καὶ τῶν ἄνευ λόγου ζώντων·
이 점은 어린아이들과 이성 없이 살아가는 자들을 통해 볼 수 있다.
ἐν γὰρ τούτοις ἄνευ τοῦ λόγου ἐγγίνονται ὁρμαὶ τῶν παθῶν πρὸς τὸ καλὸν πρότερον, ὁ δὲ λόγος ὕστερος ἐπιγινόμενος καὶ σύμψηφος ὢν ποιεῖ πράττειν τὰ καλά.
왜냐하면 이들에게서는 이성 없이 아름다운 것을 향한 정념의 충동이 먼저 일어나고, 이성은 나중에 뒤따라 일어나 함께 찬성함으로써 아름다운 일들을 행하게 하기 때문이다.
ἀλλʼ οὐκ ἐὰν ἀπὸ τοῦ λόγου τὴν ἀρχὴν λάβῃ πρὸς τὰ καλά, οὐκ ἀκολουθεῖ τὰ πάθη ὁμογνωμονοῦντα, ἀλλὰ πολλάκις ἐναντιοῦται·
그러나 아름다운 것들을 향해 이성으로부터 시초를 얻는다면 정념들이 일치하여 따르지 않고 자주 반대한다.
διὸ μᾶλλον ἀρχῇ ἔοικεν πρὸς τὴν ἀρετὴν τὸ πάθος εὖ διακείμενον ἢ ὁ λόγος.
그렇기 때문에 이성보다는 오히려 훌륭한 상태에 있는 정념이 덕을 향한 시초에 가깝다.