§2.6.36ἔτι τέ ἐστιν τῷ λόγῳ προλαβόντα μηθὲν παθεῖν, ὅτι ἥξει γυνὴ εὐπρόσωπος, δεῖ οὖν κατασχεῖν αὐτόν.
나아가, 이성으로 미리 "용모가 아름다운 여인이 올 것이니 스스로를 억제해야 한다"라고 파악해 둠으로써 아무것도 겪지 않는 것도 가능하다.
τῷ δὴ τοιούτῳ λόγῳ προκαταλαβὼν ὁ ἐκ τῆς προσφάτου φαντασίας ἀκρατὴς οὐδὲν πείσεται οὐδὲ πράξει οὐδὲν αἰσχρόν.
이러한 이성으로 미리 파악하고 있다면, 최근의 표상으로부터 무자제해지는 사람이라도 아무것도 겪지 않을 것이며 추한 일을 전혀 행하지 않을 것이다.
ὁ δὲ τῷ λόγῳ μὲν εἰδὼς ὅτι οὐ δεῖ, πρὸς δὲ τὴν ἡδονὴν ἐνδιδοὺς καὶ καταμαλακιζόμενος, ὁ τοιοῦτος ψεκτότερος.
그러나 이성으로는 해서는 안 된다는 것을 알면서도, 쾌락에 굴복하고 나약해지는 사람, 그러한 사람은 더 비난받아 마땅하다.
οὔτε γὰρ ὁ σπουδαῖος οὐδέποτε οὕτω γένοιτʼ ἂν ἀκρατής, ὅ τε λόγος προκαταλαβὼν οὐκ ἂν ἰάσαιτο.
왜냐하면 훌륭한 사람이 결코 이러한 방식으로 무자제해지지는 않을 것이며, 미리 파악하고 있는 이성이라도 그를 치료할 수 없을 것이기 때문이다.
ἡγεμὼν γὰρ οὗτος ἐν αὐτῷ ὑπάρχει, ᾧ οὔτι πειθαρχεῖ, ἀλλὰ τῇ ἡδονῇ. ἐνδίδωσιν, καὶ καταμαλακίζεται καὶ ἐξασθενεῖ πώς.
왜냐하면 이 지배자(이성)가 그의 안에 존재함에도 불구하고 그는 이에 전혀 복종하지 않고 쾌락에 굴복하며, 나약해지고 어떻게든 약화되기 때문이다.
§2.6.37πότερον δʼ ὁ σώφρων ἐγκρατὴς ἐστίν, ἠπορήθη μὲν ἐν τοῖς ἐπάνω, νῦν δὲ λέγωμεν.
절제 있는 사람이 자제력 있는 사람인지 여부는 앞서 의문으로 제기되었으나, 이제 이에 대해 말해 보자.
ἔστιν γὰρ ὁ σώφρων καὶ ἐγκρατής·
절제 있는 사람은 자제력 있는 사람이기도 하기 때문이다.
ὁ γὰρ ἐγκρατής ἐστιν οὐ μόνον ὁ ἐπιθυμιῶν ἐνουσῶν ταύτας κατέχων διὰ τὸν λόγον, ἀλλὰ καὶ ὁ τοιοῦτος ὢν οἷος καὶ μὴ ἐνουσῶν ἐπιθυμιῶν τοιοῦτος εἶναι οἷος εἰ ἐγγένοιντο κατέχειν.
자제력 있는 사람은 욕망이 존재할 때 이성을 통해 이를 억제하는 사람일 뿐만 아니라, 욕망이 존재하지 않더라도 만약 그것들이 생긴다면 억제할 수 있는 그러한 성품의 사람이기도 하기 때문이다.
§2.6.38ἔστιν δὲ σώφρων ὁ μὴ ἔχων ἐπιθυμίας φαύλας τόν τε λόγον τὸν περὶ ταῦτα ὀρθόν, ὁ δʼ ἐγκρατὴς ὁ ἐπιθυμίας ἔχων φαύλας τόν τε λόγον τὸν περὶ ταῦτα ὀρθόν·
한편 절제 있는 사람은 나쁜 욕망을 가지지 않고 이와 관련된 이성이 올바른 사람인 반면, 자제력 있는 사람은 나쁜 욕망을 가지면서도 이와 관련된 이성이 올바른 사람이다.
ὥστ ἀκολουθήσει τῷ σώφρονι ὁ ἐγκρετής, καὶ ἔσται 〈ὁ〉 σώφρων 〈ἐγκρατής, ἀλλʼ οὐχʼ ὁ ἐγκρατὴς σώφρων〉.
따라서 자제력 있는 사람은 절제 있는 사람을 따르게 되며, 절제 있는 사람은 자제력 있는 사람이지만, 자제력 있는 사람이 절제 있는 사람인 것은 아니다.
ὁ μὲν γὰρ σώφρων ὁμὴ πάσχων, ὁ δʼ ἐγκρατὴς ὁ πάσχων καὶ τούτων κρατῶν ἢ οἷός τε ὢν πάσχειν·
왜냐하면 절제 있는 사람은 (나쁜 욕망을) 겪지 않는 사람인 반면, 자제력 있는 사람은 그것들을 겪으면서도 극복해 내거나 그것들을 겪을 수 있는 사람이기 때문이다.
οὐδέτερον δὲ τούτων τῷ σώφρονι ὑπάρχει·
그러나 이 둘 중 어느 것도 절제 있는 사람에게는 해당하지 않는다.
διὸ οὐκ ἔστιν ὁ ἐγκρατὴς σώφρων.
그러므로 자제력 있는 사람이 절제 있는 사람인 것은 아니다.
§2.6.39πότερον δὲ ὁ ἀκόλαστος ἀκρατὴς ἐστίν, ἢ ὁ ἀκρατὴς ἀκόλαστος;
그렇다면 방종한 사람이 무자제한 사람인가, 아니면 무자제한 사람이 방종한 사람인가?
ἢ οὐδετέρῳ ἕτερος ἀκολουθεῖ;
혹은 어느 쪽도 다른 쪽을 따르지 않는가?
ὁ μὲν γὰρ ἀκρατής ἐστιν οὗ ὁ λόγος τοῖς πάθεσι μάχεται, ὁ δʼ ἀκόλαστος οὐ τοιοῦτος, ἀλλʼ ὁ τῷ πράττειν τὰ φαῦλα ἅμα τὸν λόγον σύνψηφον ἔχων·
왜냐하면 무자제한 사람은 이성이 감정과 맞서 싸우는 사람인 반면, 방종한 사람은 그러하지 않고 나쁜 일들을 행하는 동시에 이성 또한 이에 동의하게 만드는 사람이기 때문이다.
οὔτε δὴ ὁ ἀκόλαστος οἷος ὁ ἀκρατὴς οὔθʼ ὁ ἀκρατὴς οἷος ὁ ἀκόλαστος.
그러므로 방종한 사람은 무자제한 사람과 같은 성품이 아니며, 무자제한 사람 또한 방종한 사람과 같은 성품이 아니다.
§2.6.40ἔτι δὲ καὶ φαυλότερος ὁ ἀκόλαστος τοῦ ἀκρατοῦς.
나아가 방종한 사람은 무자제한 사람보다 더 나쁘다.
δυσιατότερα γὰρ τὰ φυσικὰ τῶν ἐξ ἔθους γενομένων (καὶ γὰρ τὸ ἔθος διὰ τοῦτο δοκεῖ ἰσχυρὸν εἶναι, ὅτι εἰς φύσιν καθίστησιν)·
자연적인 것은 습관에 의해 생겨난 것보다 치료하기 더 어렵기 때문이다.
§2.6.41ὁ μὲν οὖν ἀκόλαστος αὐτὸς τοιρῦτός ἐστιν οἷος φαῦλός τις τῇ φύσει εἶναι, διὰ τοῦτο καὶ ἀπὸ τούτου ὁ λόγος φαῦλος ἐν αὐτῷ ἐστί·
(실제로 습관이 강력하게 여겨지는 것은 그것이 본성으로 자리 잡기 때문이다.) 따라서 방종한 사람은 그 자체로 본성상 나쁜 사람과 같으며, 이 때문에 그리고 이로부터 그 안의 이성도 나쁜 것이다.
ἀλλʼ οὐχ ὁ ἀκρατὴς οὕτως·
그러나 무자제한 사람은 그렇지 않다.
οὐ γὰρ ὅτι αὐτὸς τοιοῦτος ἐστίν, ὁ λόγος οὐ σπουδαῖος (φαῦλον γὰρ αὐτὸν ἔδει εἶναι, εἰ αὐτὸς τῇ φύσει τοιοῦτος ἦν οἷος ὁ φαῦλος)·
그 자신이 그러한 사람이기 때문에 이성이 훌륭하지 않은 것은 아니기 때문이다.
§2.6.42ὁ μὲν [οὖν] ἄρα ἀκρατὴς ἔθει ἔοικε φαῦλος εἶναι, ὁ δὲ ἀκόλαστος φύσει·
(만약 그 자신이 본성상 나쁜 사람과 같은 부류였다면, 그는 나쁜 사람이어야만 했을 것이다.) 그러므로 결국 무자제한 사람은 습관에 의해 나빠진 것과 같고, 방종한 사람은 본성에 의해 그러하다.
δυσιατότερος δὴ ὁ ἀκόλαστος.
따라서 방종한 사람이 더 치료하기 어렵다.
τὸ μὲν γὰρ ἔθος ἄλλῳ ἔθει ἐκκρούεται, ἡ δὲ φύσις οὐδενὶ ἐκκρούεται.
습관은 다른 습관에 의해 쫓겨날 수 있지만, 본성은 그 무엇에 의해서도 쫓겨나지 않기 때문이다.
§2.6.43πὀτερον δὲ ἐπείπερ ἐστὶν ὁ ἀκρατὴς τοιοῦτος [τις] οἶος εἰδέναι καὶ μὴ διεψεῦσθαι τῷ λόγῳ, ἔστιν δὲ καὶ ὁ φρόνιμός τοιοῦτος ὁ τῷ λόγῳ τῷὀρθῷἕκασταθεωρῶν,πότερον[δʼ]ἐνδέχεταιτὸν φρόνιμον ἀκρατῆ εἶναι, ἢ οὔ;
그렇다면 무자제한 사람이 (올바른 일을) 알고 있으며 이성에 있어서 기만당하지 않는 사람이고, 신중한 사람 또한 올바른 이성으로 개별적인 일들을 고찰하는 사람이라고 할 때, 신중한 사람이 무자제해지는 것이 가능하겠는가, 그렇지 않겠는가?
ἀπορήσειε γὰρ ἄν τις τὰ εἰρημένα· ἐὰν δὲ παρακολουθήσωμεν τοῖς ἔμπροσθενεἰρημένοις,οὐκἔσται ὁ φρόνιμος ἀκρατής.
왜냐하면 지금까지 말한 바에 따르면 의문이 생길 수 있지만, 만약 우리가 앞서 말한 바를 따른다면 신중한 사람은 무자제해지지 않을 것이기 때문이다.
ἔφαμεν γὰρ τὸν φρόνιμον εἶναι οὐχ ὁ ὀρθὸς λόγος μόνον ὑπάρχει, ἀλλʼ ᾧ καὶ τὸ πράττειν τὰ κατὰ τὸν λόγον φαινόμεναβέλπιστα·
우리는 신중한 사람이란 올바른 이성만을 가진 사람이 아니라, 이성에 따라 가장 좋게 보이는 것들을 실제로 행하는 사람이기도 하다고 말했기 때문이다.
εἰ δὲπράττει τὰβέλτιστα ὁ φρόνιμος, οὐδʼ ἂν ἀκρατὴς εἴη ὁ φρόνιμος, ἀλλʼ ὁ τοιοῦτος δεινὸς μὲν ἐστίν.
그리고 만약 신중한 사람이 가장 좋은 것들을 행한다면 신중한 사람은 무자제할 수 없을 것이다. 오히려 그러한 사람은 영리한 사람이다.
§2.6.44διῃρήμεθα γὰρ ἐν τοῖς ἐπάνω τόν τε δεινὸν καὶ τὸν φρόνιμον ὡς ἑτέρων ὄντων.
왜냐하면 우리는 앞서 영리한 사람과 신중한 사람을 서로 다른 사람으로 구별했기 때문이다.
περὶ μὲν γὰρ ταὐτά· ἀλλʼ ὃ μὲν πρακτικὸς περὶ ἃ δεῖ, ὃ δʼ οὐ πρακτικός.
참으로 그들은 동일한 대상들에 관한 것이지만, 한 사람은 마땅히 해야 할 바에 대해 실천적이고, 다른 사람은 실천적이지 않기 때문이다.
τὸν οὖν δεινὸν ἀκρατῆ ἐνδέχεται εἶναι (οὐ γὰρ πρακτικὸς περὶ ἃ καὶ δεῖ), τὸν φρόνιμον δʼ οὐκ ἐνδέχεται ἀκρατῆ εἶναι.
그러므로 영리한 사람은 무자제해지는 것이 가능하지만(그는 마땅히 해야 할 바에 대해 실천적이지 않기 때문이다), 신중한 사람은 무자제해지는 것이 불가능하다.