§1.9.1μετὰ τοίνυν τοῦτο. ἀναγκαῖόν ἐστιν ἴσως ῥηθῆναι τί τῇ μεσότητι ἀντίκειται, πότερον ἡ ὑπερβολὴ ἡ ἔνδεια.
그렇다면 이 다음에는 아마도 중간에 반대되는 것이 무엇인지, 과도함인지 아니면 부족함인지를 말하는 것이 필요할 것이다.
ἐνίαις μὲν γὰρ μεσότησιν ἔνδεια ἐναντίον, ἐνίαις δὲ ὑπερβολή, οἷον ἀνδρείᾳ μὲν οὐχ ἡ θρασύτης ὑπερβολὴ οὖσα, ἀλλ᾿ δειλία ἔνδεια οὖσα, τῇ δὲ σωφροσύνῃ μεσότητι οὔσῃ ἀκολασίας καὶ ἀναισθησίας τῆς περὶ ἡδονὰς οὐ δοκεῖ ἐναντίον εἶναι ἡ ἀναισθησία ἔνδεια οὖσα, ἀλλ᾿ ἡ ἀκολασία οὖσα ὑπερβολή.
왜냐하면 어떤 중간들에 대해서는 부족함이 반대이고, 다른 중간들에 대해서는 과도함이 반대이기 때문이다. 예컨대 용감함에 대해서는 과도함인 무모함이 아니라 부족함인 비겁함이 반대이고, 반면에 즐거움에 관한 방종과 무감각 사이의 중간인 절제에 대해서는, 부족함인 무감각이 반대인 것으로 보이지 않고 과도함인 방종이 반대인 것으로 보이기 때문이다.
§1.9.2ἔστι δ᾿ ἀμφότερα ἐναντία τῇ μεσότητι, καὶ ἡ ὑπερβολὴ καὶ ἡ ἔνδεια·
그러나 과도함과 부족함 둘 다 중간에 반대되는 것이다.
ἡ γὰρ μεσότης τῆς μὲν ὑπερβολῆς ἐνδεέστερον, τῆς δ᾿ ἐνδείας ὑπερβάλλον.
왜냐하면 중간은 과도함에 대해서는 부족한 것이고, 부족함에 대해서는 과도한 것이기 때문이다.
διὸ καὶ οἱ μὲν ἄσωτοι τοὺς ἐλευθερίους ἀνελευθέρους φασὶν εἶναι, οἱ δ᾿ ἀνελεύθεροι τοὺς ἐλευθερίους ἀσώτους, καὶ οἱ μὲν θρασεῖς καὶ προπετεῖς τοὺς ἀνδρείους καλοῦσι δειλούς, οἱ δὲ δειλοὶ τοὺς ἀνδρείους προπετεῖς καὶ μαινομένους.
그렇기 때문에 낭비하는 자들은 관대한 자들을 인색하다고 말하고, 인색한 자들은 관대한 자들을 낭비한다고 말하며, 무모하고 성급한 자들은 용감한 자들을 비겁하다고 부르고, 비겁한 자들은 용감한 자들을 성급하고 미쳤다고 부른다.
§1.9.3διὰ δὴ δύο αἰτίας δόζαιμεν ἂν ἀντιτιθέναι τῇ μεσότητι τὴν ὑπερβολὴν καὶ τὴν ἔνδειαν.
참으로 두 가지 이유 때문에 우리는 과도함이나 부족함 중 하나를 중간에 반대되는 것으로 두게 되는 것 같다.
ἢ γὰρ ἐξ αὐτοῦ τοῦ πράγματος σκοποῦσιν πότερον ἐγγύτερόν ἐστι τοῦ μέσου ἢ πορρώτερον, οἷον ἐλευθεριότητι πότερον ἀσωτία ἢ ἀνελευθερία πορρώτερον.
왜냐하면 사람들은 사물 자체로부터 어느 쪽이 중간에 더 가까운지 혹은 더 먼지를 고찰하기 때문이다. 예컨대 관대함에 대해 낭비와 인색 중 어느 쪽이 더 먼가?
μᾶλλον γὰρ ἂν δόξειεν ἐλευθεριότης ἡ ἀσωτία ἢ ἡ ἀνελευθερία· πορρώτερον ἄρα ἡ ἀνελευθερία.
왜냐하면 낭비가 인색보다 관대함에 더 가깝게 보이기 때문이며, 따라서 인색이 더 멀다.
§1.9.4τὰ δὲ πλεῖον ἀπέχοντα τοῦ μέσου ἐναντιώτερα δόξειεν ἂν εἶναι.
그리고 중간으로부터 더 멀리 떨어진 것들이 더 반대되는 것으로 보일 것이다.
ἐκ μὲν ἄρα αὐτοῦ τοῦ πράγματος ἡ ἔνδεια ἐναντιώτερον φαίνεται·
그러므로 사물 자체로부터는 부족함이 더 반대되는 것으로 보인다.
ἔστι δὲ καὶ ἄλλως, οἷον πρὸς ἃ μᾶλλον πεφύκαμεν, ταῦτα μᾶλλον ἐναντία τῷ μέσῳ.
하지만 다른 관점도 있다. 예컨대 우리가 본성상 더 기울어지기 쉬운 것들, 이것들이 중간에 더 반대된다는 것이다.
οἷον πεφύκαμεν μᾶλλον ἀκόλαστοι ἢ κόσμιοι εἶναι·
예컨대 우리는 본성상 절도 있는 사람보다는 방종한 사람이 되기 더 쉽다.
ἡ οὖν ἐπίδοσις γίνεται μᾶλλον πρὸς ἃ πεφύκαμεν·
그러므로 진전은 우리가 본성상 향해 있는 것들로 더 많이 일어난다.
πρὸς ἃ δὲ μᾶλλον ἐπιδίδομεν, ταῦτα καὶ μᾶλλον ἐναντία·
그리고 우리가 더 많이 진전해 가는 것들, 이것들이 더 반대되는 것이다.
ἐπιδίδομεν δὲ πρὸς ἀκολασίαν μᾶλλον ἢ πρὸς κοσμιότητα·
우리는 절도보다는 방종으로 더 진전한다.
ὥστ᾿ ἐναντιώτερον ἂν εἴη ὑπερβολὴ μεσότητος·
따라서 과도함이 중간에 더 반대될 것이다.
ἡ γὰρ ἀκολασία ὑπερβολὴ σωφροσύνης.
왜냐하면 방종은 절제의 과도함이기 때문이다.
§1.9.5ὅ τι μὲν οὖν ἐστιν ἡ ἀρετή, ἐπέσκεπται (μεσότης γὰρ δοκεῖ τις εἶναι τῶν παθῶν, ὥστε δέοι ἂν τὸν μέλλοντα κατὰ τὸ ἦθος εὐδοκιμήσειν τὴν μεσότητα τῶν παθῶν ἑκάστου διατηρεῖν·
그러므로 덕이 무엇인지는 고찰되었다(왜냐하면 덕은 감정들의 어떤 중간으로 보이기 때문이며, 따라서 성품에서 좋은 평판을 얻고자 하는 사람은 개별 감정들의 중간을 유지해야 할 것이기 때문이다.
διὸ καὶ ἔργον ἐστὶν σπουδαῖον εἶναι·
그렇기 때문에 또한 훌륭한 사람이 되는 것은 어려운 일이다.
§1.9.6ἐν ἑκάστῳ γὰρ τὸ μέσον λαβεῖν ἔργον, οἷον κύκλον μὲν γράψαι παντὸς ἐστί, τὸ δὲ μέσον τὸ ἐν αὐτῷ ἤδη λαβεῖν χαλεπόν, ὁμοίως δὲ καὶ ὀργισθῆναι μὲν ῥᾴδιον, καὶ τὸ ἐναντίον δὲ τούτῷ, τὸ δὲ μέσως ἔχειν χαλεπόν·
왜냐하면 각각에서 중간을 잡는 것은 어려운 일이기 때문이다. 예컨대 원을 그리는 것은 누구나 할 수 있는 일이지만, 그 안에 있는 중심을 이미 잡는 것은 어려운 일이다. 마찬가지로 화를 내는 것도, 그리고 이것과 반대되는 것도 쉽지만, 중간 상태를 취하는 것은 어렵다.
ἁπλῶς δὲ ἐν ἑκάστῳ τῶν παθῶν ἔστιν ἰδεῖν ὅτι τὸ ἐμπεριέχον τὸ μέσον ῥᾴδιον ἐστί, τὸ δὲ μέσον χαλεπόν, καθ᾿ ὃ ἐπαινούμεθα·
단적으로 말해, 개별 감정들에서 중간을 둘러싸고 있는 것은 쉽지만, 우리가 그에 의해 찬양받게 되는 중간은 어렵다는 것을 볼 수 있다.
διὸ καὶ σπάνιον τὸ σπουδαῖον)·
그렇기 때문에 또한 훌륭한 사람은 드물다).
§1.9.7ἐπεὶ δ᾿ οὖν ὑπὲρ ἀρετῆς εἴρηται**, μετὰ τοῦτ᾿ ἂν εἴη σκεπτέον πότερον δυνατὴ παραγενέσθαι ἢ οὔ, ἀλλ᾿ ὥσπερ Σωκράτης ἔφη, οὐκ ἐφ᾿ ἡμῖν τὸ σπουδαίους εἶναι ἢ φαύλους.
그렇다면 이제 덕에 관해 말했으므로, 이 다음에는 덕이 생겨나는 것이 가능한지 그렇지 않은지, 아니면 소크라테스가 말했듯이 우리가 훌륭해지거나 비천해지는 것은 우리에게 달린 일이 아닌지를 고찰해야 할 것이다.
εἰ γάρ τις, φησίν, ἐρωτήσειεν ὁντιναοῦν πότερον ἂν βούλοιτο δίκαιος εἶναι ἢ ἄδικος, οὐθεὶς ἂν ἕλοιτο τὴν ἀδικίαν.
왜냐하면 그가 말하기를, 만약 누군가가 누구에게든 그가 정의로운 사람이 되고 싶은지 아니면 불의한 사람이 되고 싶은지 묻는다면, 아무도 불의를 선택하지 않을 것이기 때문이다.
§1.9.8ὁμοίως δ᾿ ἐπ᾿ ἀνδρείας καὶ δειλίας καὶ τῶν ἄλλων ἀρετῶν ἀεὶ ὡσαύτως.
마찬가지로 용감함과 비겁함 그리고 다른 덕들에 대해서도 항상 똑같다.
δῆλον δ᾿ ὡς εἰ φαῦλοί τινες εἰσίν, οὐκ ἂν ἑκόντες εἴησαν φαῦλοι·
그러므로 만약 어떤 비천한 사람들이 있다면, 그들이 자진해서 비천해진 것은 아님이 분명하다.
ὥστε δῆλον ὅτι οὐδὲ σπουδαῖοι.
따라서 훌륭한 사람들 역시 아님이 분명하다.
§1.9.9— ὁ δὴ τοιοῦτος λόγος οὐκ ἔστιν ἀληθής.
그러나 그러한 논리는 참되지 않다.
διὰ τί γὰρ ὁ νομοθέτης οὐκ ἐᾷ τὰ φαῦλα πράττειν, τὰ δὲ καλὰ καὶ σπουδαῖα κελεύει;
왜냐하면 입법자는 왜 비천한 행위를 하는 것을 허용하지 않고, 아름답고 훌륭한 행위를 하도록 명령하는가?
καὶ ἐπὶ μὲν τοῖς φαύλοις ζημίαν τάττει, ἂν πράττῃ, ἐπὶ δὲ τοῖς καλοῖς, ἂν μὴ πράττῃ;
그리고 비천한 행위에 대해서는 만약 그것을 행하면 벌을 정하고, 아름다운 행위에 대해서는 그것을 행하지 않으면 (벌을 정하는)가?
καίτοι ἄτοπος ἂν εἴη ταῦτα νομοθετῶν, ἃ μὴ ἐφ᾿ ἡμῖν ἐστι πράττειν.
하지만 행하는 것이 우리에게 달린 일이 아닌 그런 일들에 대해 법을 제정한다면 그는 기이할 것이다.
§1.9.10ἀλλ᾿ ὡς ἔοικεν, ἐφ᾿ ἡμῖν τὸ σπουδαίοις εἶναι καὶ τὸ φαύλοις.
오히려 보이는 바와 같이, 훌륭해지는 것도 비천해지는 것도 우리에게 달린 일이다.
— ἔτι δὲ μαρτυροῦσιν οἵ τ᾿ ἔπαινοι καὶ οἱ ψόγοι γινόμενοι.
게다가 행해지는 찬사와 비난이 이를 증언한다.
ἐπὶ μὲν γὰρ τῇ ἀρετῇ ἔπαινος, ἐπὶ δὲ τῇ κακίᾳ ψόγος·
왜냐하면 덕에 대해서는 찬사가 있고, 악덕에 대해서는 비난이 있기 때문이다.
ἔπαινος δὲ καὶ ψόγος οὐκ ἐπὶ τοῖς ἀκουσίοις·
그리고 찬사와 비난은 비자발적인 것들에 대해서는 행해지지 않는다.
ὥστε δῆλον ὅτι ὡσαύτως ἐφ᾿ ἡμῖν καὶ τὰ σπουδαῖά ἐστι πράττειν καὶ τὰ φαῦλα.
그러므로 마찬가지로 훌륭한 행위를 하는 것도 비천한 행위를 하는 것도 우리에게 달린 일임이 분명하다.
§1.9.11— ἔλεγον δὲ καὶ τοιαύτην τινὰ παραβολὴν, βουλόμενοι δεικνύναι ὅτι οὐχ ἑκούσιον.
사람들은 또한 자발적인 것이 아님을 보여주고자 하여 그와 같은 비유를 말하기도 했다.
διὰ τί γάρ, φασίν, ὅταν νοσῶμεν ἢ αἰσχροὶ ὦμεν, οὐδεὶς ψέγει τοὺς τοιούτους;
왜냐하면 그들이 말하기를, 우리가 병들거나 못생겼을 때 왜 아무도 그런 사람들을 비난하지 않는가?
τὸ δ᾿ οὐκ ἀληθές·
하지만 그것은 참되지 않다.
ψέγομεν γὰρ καὶ τοὺς τοιούτους, ὅταν αὐτοὺς οἰηθῶμεν αἰτίους εἶναι τοῦ νοσεῖν ἢ τοῦ κακῶς ἔχειν τὸ σῶμα, ὡς ὃν καὶ ἐνταῦθα τὸ ἑκούσιον.
왜냐하면 우리는 그들이 스스로 병들거나 몸이 나쁜 상태가 된 원인이라고 생각할 때에는 그런 사람들 역시 비난하기 때문이다. 그것은 여기에서 도 자발적인 것이 존재하기 때문이다.
ἔοικεν οὖν ἐν τῷ κατ᾿ ἀρετὴν καὶ κακίαν εἶναι τὸ ἑκούσιον.
그러므로 덕과 악덕의 상태에 있는 것에는 자발적인 것이 있는 것 같다.