§1.5.1πρῶτον μὲν οὖν λεκτέον ὑπὲρ τῆς ψυχῆς ἐν ἐγγίνετκι, οὐ τί ἐσπτιν ἡ ψυχὴ (ὑπὲρ μὲν γὰρ τούτου ἄλλος λόγος), ἀλλʼ ὡς τύπῳ. διελέσθαι.
우선 우리는 [덕이] 그 안에 생겨나는 영혼에 대해 말해야 한다. 영혼이 무엇인가가 아니라(이에 대해서는 다른 논의가 있으므로), 오히려 개략적으로 그것을 나누는 것에 대해서이다.
ἔστιν δʼ ἡ ψυχή, ὡς φαμέν, εἰς δύρ μέρη διῃρημένη, εἴς τε τὸ λόγον ἔχον καὶ τὸ ἄλογον.
영혼은 우리가 말하듯이 이성적인 부분과 비이성적인 부분의 두 부분으로 나누어져 있다.
ἐν μὲν δὴ τῷ λόγον ἔχοντι ἐγγίνεται φρόνησις ἀγχίνοια σοφία εὐμάθεια μνήμη καὶ τὰ τοιοῦτα, ἐν δὲ τῷ ἀλόγῳ αὗται αἱ ἀρεταὶ λεγόμεναι, σωφροσύνη δικαιοσύνη ἀνδρεία ὅσαι ἄλλαατοῦἤθους δοκοῦσιν ἐππαινεταὶ εἶναι.
이성적인 부분 안에는 사려, 명민함, 지혜, 배움의 빠름, 기억 그리고 이와 유사한 것들이 생겨나며, 비이성적인 부분 안에는 소위 성격의 덕들이라 불리는 것들, 즉 절제, 정의, 용기 그리고 성격에 속해 찬양받을 만하다고 여겨지는 다른 모든 것들이 생겨난다.
§1.5.2κατὰ γὰρ ταύτας ἐπαινετοὶ λεγόμεθα·
왜냐하면 이것들에 따라 우리는 찬양받을 만하다고 일컬어지기 때문이다.
κατὰ δὲ τὰς τοῦ [τὸν] λόγον ἔχοντος οὐδεὶς ἐπαινεῖται.
반면에 이성적인 부분을 지닌 것의 덕들에 따라 찬양받는 사람은 아무도 없다.
οὔτε γὰρ ὅτι σοφός, οὐδεὶς ἐπαινεῖται, οὔτε ὅτι φρόνιμος, οὐδʼ ὅλως κατά τι τῶν τοιούτων οὐθέν.
왜냐하면 지혜롭다고 해서 찬양받는 사람도 없고, 사려 깊다고 해서 찬양받는 사람도 없으며, 일반적으로 그러한 것들 중 어느 것에 따라서도 전혀 찬양받지 않기 때문이다.
οὐδὲ δὴ τὸ ἄλογον, εἰ μὴ ὑπηρετικόν ἔστιν καὶ ὑπηρετεῖ τῷ λόγον ἔχοντι μορίῳ.
또한 비이성적인 부분 역시 그것이 순종적이지 않고 이성적인 부분을 지닌 부분에 순종하지 않는다면 [찬양받지] 않는다.
§1.5.3ἔστιν δʼ ἡ ἀρετὴ ἡ ἠθικὴ ὑπὸ ἐνδείας καὶ ὑπερβολῆς φθειρομένη.
품격의 덕은 결핍과 과도에 의해 파괴되는 것이다.
ὅτι δὲ ἡ ἔνδεια καὶ ἡ ὑπερβολὴ φθείρει, τοῦτʼ ἰδεῖν ἔστιν ἐκ τῶν ἠθικῶν (δεῖ δʼ ὑπὲρ τῶν ἀφανῶν τοῖς φανεραῖς μαρτυρίοις χρῆσθαι).
결핍과 과도가 [덕을] 파괴한다는 것은 품격에 관한 사례들로부터 볼 수 있다(보이지 않는 것들에 대해서는 보이는 증거들을 사용해야 하기 때문이다).
εὐθέως γὰρ ἐπὶ γυμνασίων ἴδοι ἄν τις·
실제로 체육 활동에서 즉시 그것을 볼 수 있을 것이다.
πολλῶν γὰρ γινομένων φθείρεται ἡ ἰσχύς, ὀλίγων τε ὡσαύτως.
왜냐하면 너무 많이 하면 체력이 파괴되고, 너무 적게 해도 마찬가지이기 때문이다.
ἐπὶ τε ποτῶν καὶ σιτίων ὡσ??ύτως·
음료와 음식에서도 마찬가지이다.
πολλῶν τε γὰρ δὴ γιν??μένων φθείρεται ἡ ὑγίε??, ἀλέγων τε ὡσαύτως, συμμέτρων δὲ γινομένων σῴζεται ἡ ἰσχὺς καὶ ἡ ὑγί??α.
왜냐하면 너무 많아도 건강이 파괴되고, 너무 적어도 마찬가지이지만, 적당하면 체력과 건강이 모두 보존되기 때문이다.
§1.5.4ὁμοίως δὲ τούτοις συμβαίνει καὶ ἐπὶ σωφροσύνης καὶ ἐπὶ ἀνδρείας καὶ τῶν ἄλλων ἀρετῶν.
그리고 이것들과 유사한 일이 절제와 용기, 그리고 다른 덕들에서도 일어난다.
ἐὰν μὲν γάρ τινα λέαν ποιήσῃς ἄφοβον ὥστε μηδὲ τοὺ θεοὺς φοβεῖσθαι, σὐκ ἀνδρεῖος ἀλλὰ μαινόμενος, ἂν δὲ φαβούμενον πάντα, δειλός·
왜냐하면 만일 누군가를 너무 두려움이 없게 만들어 신들조차 두려워하지 않게 한다면, 그는 용감한 것이 아니라 미친 것이며, 반면에 모든 것을 두려워한다면 겁쟁이이기 때문이다.
ἀνδρεῖος ἄρα ἔσται οὔτε ὁ φοβούμενος πάντα οὔτε ὁ μηθέν.
따라서 용감한 사람은 모든 것을 두려워하는 사람도 아니고 아무것도 두려워하지 않는 사람도 아니다.
ταὔτ᾿ ἄρα καὶ αὔξει καὶ φθείρει τὴν ἀρετήν.
그러므로 동일한 것들이 덕을 키우기도 하고 파괴하기도 하는 것이다.
§1.5.5καὶ γὰρ οἱ λίαν φέβοι καὶ πάντες φθείρου??, καὶ οἱ περὶ μηθὲν δὲ ὁμοίως.
실제로 과도한 두려움들과 모든 두려움들은 파괴를 초래하며, 아무것도 두려워하지 않는 것 역시 마찬가지이다.
ἔστιν δ᾿ ἡ ἀνδρεία περὶ φόβ:??υς, ὥσν οἱ μέτριοι φ?? αὔξουσι τὴν ἀνδρείαν.
그리고 용기는 두려움들에 관한 것이므로, 적당한 두려움들이 용기를 키운다.
ὑπὸ τῶν αὐτῶν ὤρα καὶ αὔξεται καὶ φθείρεται ἡ ἀνδρεία·
그러므로 동일한 것들에 의해 용기는 커지기도 하고 파괴되기도 한다.
ὑπὸ φέβων γὰρ τοῦτο πάσχ??.
왜냐하면 두려움들로 인해 용기가 이것들을 겪기 때문이다.
ὁμείως δὲ καὶ αἱ ἄλλαι ὠρεταί.
다른 덕들도 마찬가지이다.