§1.34.1ἐπειδὴ δʼ ὑπὲρ τῶν ἀρετῶν εἴρηται, καὶ τίνες εἰσὶν καὶ ἐν τίσιν καὶ περὶ ποῖα, καὶ περὶ ἑκάστης αὐτῶν, ὅτι εἰ πράττοιμεν κατὰ τὸν ὀρθὸν λόγον τὸ βέλτιστον, τὸ μὲν οὕτως εἰπεῖν, τὸ κατὰ τὸν ὀρθὸν λόγον πράττειν, ὅμοιόν ἐστιν ὥσπερ ἂν εἴ τις εἴπτοι ὅτι ὑγίεια ἄριστʼ ἂν μένοιτο, εἴ τις τὰ ὑγιεινὰ προσφέροιτο.
덕들에 대하여, 그것들이 무엇이며 영혼의 어떤 부분 속에 있고 어떤 대상을 다루는지, 또한 그것들 각각에 관하여 우리가 만일 올바른 이성에 따라 행한다면 가장 훌륭하게 행하는 것이라는 점이 논해졌으므로, 그렇게 말하는 것, 즉 "올바른 이성에 따라 행하는 것"이라고 말하는 것은, 마치 누군가가 만일 건강에 좋은 것을 섭취하면 건강이 가장 잘 유지될 것이라고 말하는 것과 유사하다.
τὸ δὴ τοιοῦτον ἀσαῳές·
참으로 이러한 말은 불분명하다.
ἀλλʼ ἐρεῖ μοι, τὰ ποῖα διασάφησόν ἔστιν ὑγιεινά.
오히려 나에게 "어떤 것들이 건강에 좋은 것들인지 명확히 해 보시오"라고 말할 것이다.
§1.34.2οὕτως καὶ ἐπὶ τοῦ λόγου, τί ἐστιν ὁ λόγος καὶ τίς ὁ ὀρθὸς λόγος;
이성에 대해서도 마찬가지이다. 이성이란 무엇이며 올바른 이성이란 무엇인가?
ἀναγκαῖον ἴσως ἐστὶν πρῶτον μέν, ἐν ὁ λόγος ἐγγίνεται, ὑπὲρ τούτου διελέσθαι.
아마도 첫째로, 이성이 생겨나는 자리(영혼)에 대해 논하는 것이 필요할 것이다.
§1.34.3διωρίσθη μὲν οὖν ὑπὲρ ψυχῆς ὡς τύπῳ καὶ πρότερον, ὅτι τὸ μὲν αὐτῆς ἐστι λόγον ἔχον, τὸ δὲ ἄλογαν μόριον τῆς ψυχῆς·
그리하여 영혼에 대해서는 앞서도 대략적으로 규정되었다. 즉, 영혼의 한 부분은 이성을 가진 부분이고, 다른 부분은 영혼의 이성이 없는 부분이라는 것이다.
ἔστιν δʼ εἰς δύο τὴν διαίρεσιν ἔχον τὸ λόγον ἔχον μόριον τῆς ψυχῆς, ὧν ἐστι τὸ μὲν βουλευτικὸν τὸ δὲ ἐπιστημονικόν.
그런데 이성을 가진 영혼의 부분은 둘로 나누어지는데, 그 중 하나는 심의하는 부분이고 다른 하나는 학문적인 부분이다.
ὅτι δὲ ἕτερα ἀλλήλων ἐστίν, ἐκ τῶν ὑποκειμένων ἂν γένοιτο φανερόν.
이들이 서로 다르다는 것은 그 기저에 있는 대상들로부터 분명해질 것이다.
§1.34.4ὥσπερ γὰρ δὴ ἕτερά ἐστιν ἀλλήλων χρῶμά τε καὶ χυμὸς καὶ ψόφος καὶ ὀσμή, ὡσαύτως καὶ τὰς αἰσθήσεις ἑτέρας αὐτῶν ἡ φύσις ἀπέδωκεν (ψόφον μὲν γὰρ ἀκοῇ, χυμὸν δὲ γεύσει γνωρίζομεν, χρῶμα δὲ ὄψει), ὁμοίως δὲ καὶ τἄλλο τὸν αὐτὸν τρόπον δεῖ ὑπολαμβάνειν·
왜냐하면 색깔과 맛과 소리와 냄새가 서로 다른 것처럼, 그와 똑같이 자연은 그것들에 대한 감각들도 서로 다른 것으로 부여했기 때문이다 (소리는 청각으로, 맛은 미각으로, 색깔은 시각으로 우리가 인식하는 까닭이다. 다른 것들에 대해서도 마찬가지로 동일한 방식으로 받아들여야 한다.
ἐπεὶ δὴ ἕτερα τὰ ὑποκείμενα ἐστίν, ἕτερα καὶ τὰ τῆς ψυχῆς εἶναι μέρη οἷς ταῦτα γνωρίζομεν.
즉, 기저에 있는 대상들이 다른 한, 우리가 이것들을 인식하는 영혼의 부분들도 달라야 한다는 것이다.
§1.34.5ἕτερον δʼ ἔτι τὸ νοητὸν καὶ τὸ αἰσθητόν·
또한 사유 대상과 감각 대상은 다르다.
ταῦτα δὲ ψυχῇ γνωρίζομεν·
그리고 우리는 이것들을 영혼으로 인식한다.
ἕτερον ἄῥ ἂν εἴη τὸ μόριον τὸ περὶ τὰ αἰσθητὰ καὶ τὰ νοητά.
따라서 감각 대상을 다루는 부분과 사유 대상을 다루는 부분은 다를 것이다.
τὸ δὲ βουλευτικὸν καὶ προαιρετικὸν περὶ τὰ αἰσθητὰ καὶ ἐν κινήσει καὶ ἀπλῶς ὅσα ἐν γενέσει τε καὶ φθορᾷ ἐστίν.
그리고 심의하고 선택하는 부분은 감각 대상과 운동 속에 있는 것들, 그리고 단적으로 생성과 소멸 속에 있는 모든 것들을 다룬다.
§1.34.6βουλευόμεθα γὰρ ὑπὲρ τούτων ἃ ἐφʼ ἡμῖν ἐστιν καὶ πρᾶξαι καὶ μὴ πρᾶξαι προελομένοις, περὶ ἅ ἐστιν καὶ] βουλὴ καὶ προαίρεσις τοῦ πρᾶξαι ἢ μὴ πρᾶξαι·
왜냐하면 우리는 선택을 거쳐 행하는 것도 행하지 않는 것도 우리에게 달려 있는 일들에 대해 심의하기 때문이며, 바로 그러한 일들에 대해 행하거나 행하지 않는 심의와 선택이 존재하기 때문이다.
ταῦτα δʼ ἐστιν αἰσθητὰ καὶ ἐν κινήσει τοῦ μεταβάλλειν·
그리고 이것들은 감각 대상들이며 변화의 운동 속에 있다.
ὥστε τὸ προαιρετικὸν μόριον τῆς ψυχῆς κατὰ τὸν λόγον τῶν αἰσθητῶν ἐστίν.
따라서 선택을 담당하는 영혼의 부분은 감각 대상들의 영역에 대응한다.
§1.34.7τούτων δὴ διωρισμένων, μετὰ ταῦτα λεκτέον ἂν εἴη, ἐπειδὴ ὑπὲρ τἀληθοῦς ἐστιν ὁ λόγος καὶ τἀληθὲς ὡς ἔχει σκοπούμεθα, ἔστιν δʼ ἐπιστήμη φρόνησις νοῦς σοφία ὑπόληψις, περὶ τί δὴ ἕκαστον τούτων ἐστίν.
이것들이 규정되었으니, 그 다음으로 말해야 할 것은 다음과 같을 것이다. 논의는 진리에 관한 것이고 우리는 진리가 어떠한 상태에 있는지를 고찰하고 있는데, 학문, 사려, 지성, 지혜, 의견이 있으므로, 이것들 각각이 과연 무엇에 관한 것인지에 대해서이다.
§1.34.8ἡ μὲν οὖν ἐπιστήμη ἐστὶ περὶ ἐπιστητόν, καὶ τοῦτο μετʼ ἀποδείξεως καὶ λόγου διατεινόμενον, ἡ δὲ φρόνησις περὶ τὰ πρακτά, ἐν οἷς αἵρεσις καὶ φυγὴ καὶ ἐφʼ ἡμῖν ἐστιν πρᾶξαι καὶ μὴ πρᾶξαι.
그리하여 학문은 학문적 대상에 관한 것이며, 이는 증명과 이성을 동반하여 추구된다. 반면에 사려는 실천적인 일들에 관한 것인데, 그 일들 속에는 선택과 회피가 있으며 행하는 것도 행하지 않는 것도 우리에게 달려 있다.
§1.34.9ἔστιν δὴ τῶν ποιουμένων καὶ πραττομένων οὐ ταὐτὸ τὸ ποιητικὸν καὶ πρακτικόν.
그런데 제작되는 것들과 실천되는 것들 중에서, 제작적인 것과 실천적인 것은 동일하지 않다.
τῶν μὲν γὰρ ποιητικῶν ἐστί τι παρὰ τὴν ποίησιν ἄλλο τέλος, οἷον παρὰ τὴν οἰκοδομικήν, ἐπειδή ἐστιν ποιητικὴ σἰκίας, οἰκία αὐτῆς τὸ τέλος παρὰ τὴν ποίησιν, ὁμοίως ἐπὶ τεκτονικῆς καὶ τῶν ἄλλων τῶν ποιητικῶν·
왜냐하면 제작적인 것들의 경우에는 제작 활동 자체 외에 다른 어떤 목적이 존재하기 때문인데, 예를 들어 건축술의 경우 그것이 집을 제작하는 것인 만큼 집이 제작 외에 그것의 목적이 된다. 목수일이나 그 밖의 다른 제작적인 것들에 대해서도 마찬가지이다.
§1.34.10ἐπὶ δὲ τῶν πρακτικῶν οὐκ ἔστιν ἄλλο οὐθὲν τέλος παῥ αὐτὴν τὴν πρᾶξιν, οἷον παρὰ τὸ κιθαρίζειν οὐκ ἔστιν ἄλλο τέλος οὐθέν, ἀλλʼ αὐτὸ τοῦτο τέλος, ἡ ἐνέργεια καὶ ἡ πρᾶξις.
그러나 실천적인 것들의 경우에는 실천 자체 외에 다른 어떤 목적도 없다. 예를 들어 키타라 연주 자체 외에 다른 어떤 목적도 없으며, 바로 이것, 즉 현실활동이자 실천 자체가 목적이다.
περὶ μὲν οὖν τὴν πρᾶξιν καὶ τὰ πρακτὰ ἡ φρόνησις, περὶ δὲ τὴν ποίησιν καὶ τὰ ποιητὰ ἡ τέχνη·
따라서 실천과 실천적인 것들에 관한 것은 사려이며, 제작과 제작적인 것들에 관한 것은 기술이다.
ἐν γὰρ τοῖς ποιητοῖς μᾶλλον ἢ ἐν τοῖς πρακτοῖς ἐστι τὸ τεχνάζειν.
왜냐하면 기술을 발휘하는 것은 실천적인 것들에서보다는 오히려 제작적인 것들에서 더 많이 일어나기 때문이다.
§1.34.11ὥστε ἡ φρόνησις ἂν εἴη ἕξις τις προαιρετικὴ καὶ πρακτικὴ τῶν ἐφʼ ἡμῖν ὄντων καὶ πρᾶξαι καὶ μὴ πρᾶξαι, ὅσα εἰς τὸ συμφέρον ἤδη συντείνει.
따라서 사려는 행하는 것도 행하지 않는 것도 우리에게 달려 있는 일들 중, 이미 유익함에 기여하는 모든 것에 대한 일종의 선택적이고 실천적인 품성상태일 것이다.
§1.34.12ἔστιν δʼ ἡ φρόνησις ἀρετή, ὡς δόξειεν ἄν, οὐκ ἐπιστήμη.
그리고 사려는 덕이며, 여겨지는 바와 같이, 학문이 아니다.
ἐπαινετοὶ γάρ εἰσιν οί φρόνιμοι, ὁ δʼ ἔπαινος ἀρετῆς·
왜냐하면 사려 깊은 사람들은 칭찬을 받는데, 칭찬은 덕에 대해 주어지는 것이기 때문이다.
ἔτι δʼ ἐπιστήμης μὲν πάσης ἀρετὴ ἐστίν, φρονήσεως δὲ ἀρετὴ οὐκ ἔστιν, ἀλλʼ ὡς ἔοικεν, αὐτό τί ἐστιν ἀρετή.
더욱이 모든 학문에는 덕이 있지만, 사려의 덕이라는 것은 없으며, 오히려 그것 자체가 일종의 덕인 것으로 보이기 때문이다.
ὁ δὲ νοῦς ἐστι περὶ τὰς ἀρχὰς τῶν νοητῶν καὶ τῶν ντων·
한편 지성은 사유 대상들과 존재하는 것들의 원리들에 관한 것이다.
ἡ μὲν γὰρ ἐπιστήμη τῶν μετʼ ἀποδείξεως ὄντων ἐστίν, αἱ δʼ ἀρχαὶ ἀναπόδεικτοι, ὥστʼ οὐκ ἂν εἴη περὶ τὰς ἀρχὰς ἡ ἐπιστήμη, ἀλλʼ ὁ νοῦς.
왜냐하면 학문은 증명을 동반하는 것들에 관한 것이지만 원리들은 증명 불가능하므로, 원리들에 관한 것은 학문이 아니라 지성일 것이기 때문이다.