§6.5περὶ δὲ φρονήσεως οὕτως ἂν λάβοιμεν, θεωρήσαντες τίνας λέγομεν τοὺς φρονίμους.
사려에 관해서는, 우리가 어떤 사람들을 사려 깊은 사람이라고 부르는지 고찰함으로써 다음과 같이 파악할 수 있을 것이다.
δοκεῖ δὴ φρονίμου εἶναι τὸ δύνασθαι καλῶς βουλεύσασθαι περὶ τὰ αὑτῷ ἀγαθὰ καὶ συμφέροντα, οὐ κατὰ μέρος, οἷον ποῖα πρὸς ὑγίειαν, πρὸς ἰσχύν, ἀλλὰ ποῖα πρὸς τὸ εὖ ζῆν ὅλως.
그런데 자신에게 선하고 유익한 것들에 관해, 부분적인 방식(예를 들어 어떤 것들이 건강이나 강함에 이바지하는지 등)이 아니라, 전체적으로 잘 사는 삶에 어떤 것들이 이바지하는지에 관해 잘 숙려할 수 있는 것이 사려 깊은 사람의 특징인 것으로 보인다.
σημεῖον δʼ ὅτι καὶ τοὺς περί τι φρονίμους λέγομεν, ὅταν πρὸς τέλος τι σπουδαῖον εὖ λογίσωνται, ὧν μή ἐστι τέχνη.
그 징표는 우리가 어떤 특정 방면에 관해 사려 깊다고 말하는 사람들도, 기술이 존재하지 않는 영역에서 어떤 훌륭한 목적을 향해 잘 계산해 낼 때 그렇게 불린다는 점이다.
ὥστε καὶ ὅλως ἂν εἴη φρόνιμος ὁ βουλευτικός.
따라서 전체적으로 숙려를 잘하는 사람이 사려 깊은 사람일 것이다.
βουλεύεται δʼ οὐθεὶς περὶ τῶν ἀδυνάτων ἄλλως ἔχειν, οὐδὲ τῶν μὴ ἐνδεχομένων αὐτῷ πρᾶξαι.
그런데 아무도 다른 방식으로 있을 수 없는 것들에 관해서는 숙려하지 않으며, 자신이 실천할 수 없는 것들에 관해서도 숙려하지 않는다.
ὥστʼ εἴπερ ἐπιστήμη μὲν μετʼ ἀποδείξεως, ὧν δʼ αἱ ἀρχαὶ ἐνδέχονται ἄλλως ἔχειν, τούτων μή ἐστιν ἀπόδειξις (π̔άντα γὰρ ἐνδέχεται καὶ ἄλλως ἔχειν), καὶ οὐκ ἔστι βουλεύσασθαι περὶ τῶν ἐξ ἀνάγκης ὄντων, οὐκ ἂν εἴη ἡ φρόνησις ἐπιστήμη οὐδὲ τέχνη, ἐπιστήμη μὲν ὅτι ἐνδέχεται τὸ πρακτὸν ἄλλως ἔχειν, τέχνη δʼ ὅτι ἄλλο τὸ γένος πράξεως καὶ ποιήσεως.
따라서 만약 학문인식은 증명을 동반하는 반면에, 그 원리들이 다른 방식으로 있을 수 있는 것들에 관해서는 증명이 존재하지 않는다면 (왜냐하면 이 모든 것들은 다른 방식으로도 있을 수 있기 때문이다), 그리고 필연적으로 존재하는 것들에 관해서는 숙려하는 것이 불가능하다면, 사려란 학문인식도 아니고 기술도 아닐 것이다. 학문인식이 아닌 것은 실천될 수 있는 대상이 다른 방식으로 있을 수 있기 때문이며, 기술이 아닌 것은 실천과 제작의 유(類)가 다르기 때문이다.
λείπεται ἄρα αὐτὴν εἶναι ἕξιν ἀληθῆ μετὰ λόγου πρακτικὴν περὶ τὰ ἀνθρώπῳ ἀγαθὰ καὶ κακά.
그렇다면 남는 것은, 그것이 인간에게 선하고 악한 것들에 관한 참된 이성을 동반하는 실천적 상태라는 점이다.
τῆς μὲν γὰρ ποιήσεως ἕτερον τὸ τέλος, τῆς δὲ πράξεως οὐκ ἂν εἴη·
왜냐하면 제작에는 그것과 다른 목적이 있지만, 실천에는 그렇지 않기 때문이다.
ἔστι γὰρ αὐτὴ ἡ εὐπραξία τέλος.
잘 실천함(행함) 그 자체가 목적이기 때문이다.
διὰ τοῦτο Περικλέα καὶ τοὺς τοιούτους φρονίμους οἰόμεθα εἶναι, ὅτι τὰ αὑτοῖς ἀγαθὰ καὶ τὰ τοῖς ἀνθρώποις δύνανται θεωρεῖν·
이러한 이유로 우리는 페리클레스와 그와 같은 사람들을 사려 깊다고 생각하는데, 그들이 자신에게 선한 것들과 사람들에게 선한 것들을 관조할 수 있기 때문이다.
εἶναι δὲ τοιούτους ἡγούμεθα τοὺς οἰκονομικοὺς καὶ τοὺς πολιτικούς.
그리고 우리는 가정 관리자들과 정치가들도 그러한 사람들이라고 생각한다.
ἔνθεν καὶ τὴν σωφροσύνην τούτῳ προσαγορεύομεν τῷ ὀνόματι, ὡς σῴζουσαν τὴν φρόνησιν.
이로부터 우리는 절제 역시 사려를 보존하는 것이라는 의미에서 이 이름으로 부른다.
σῴζει δὲ τὴν τοιαύτην ὑπόληψιν.
그리고 그것은 이러한 판단을 보존한다.
οὐ γὰρ ἅπασαν ὑπόληψιν διαφθείρει οὐδὲ διαστρέφει τὸ ἡδὺ καὶ λυπηρόν, οἷον ὅτι τὸ τρίγωνον δύο ὀρθὰς ἔχει ἢ οὐκ ἔχει, ἀλλὰ τὰς περὶ τὸ πρακτόν.
왜냐하면 즐거움과 괴로움이 모든 판단을 파괴하거나 왜곡하는 것이 아니라(예를 들어 삼각형이 두 직각을 가지는지 가지지 않는지 등), 실천에 관한 판단들을 그렇게 하기 때문이다.
αἱ μὲν γὰρ ἀρχαὶ τῶν πρακτῶν τὸ οὗ ἕνεκα τὰ πρακτά·
왜냐하면 실천될 수 있는 것들의 원리는 실천이 지향하는 목적이기 때문이다.
τῷ δὲ διεφθαρμένῳ διʼ ἡδονὴν ἢ λύπην εὐθὺς οὐ φαίνεται ἀρχή, οὐδὲ δεῖν τούτου ἕνεκεν οὐδὲ διὰ τοῦθʼ αἱρεῖσθαι πάντα καὶ πράττειν·
그러나 즐거움이나 괴로움으로 인해 타락한 자에게는 원리가 즉각 보이지 않게 되며, 이 목적을 위해, 그리고 이것 때문에 모든 것을 선택하고 실천해야 하는 것도 아니게 된다.
ἔστι γὰρ ἡ κακία φθαρτικὴ ἀρχῆς.
왜냐하면 악덕은 원리를 파괴하는 것이기 때문이다.
ὥστʼ ἀνάγκη τὴν φρόνησιν ἕξιν εἶναι μετὰ λόγου ἀληθῆ περὶ τὰ ἀνθρώπινα ἀγαθὰ πρακτικήν.
따라서 사려는 인간적인 선에 관한 참된 이성을 동반하는 실천적 상태임이 필연적이다.
ἀλλὰ μὴν τέχνης μὲν ἔστιν ἀρετή, φρονήσεως δʼ οὐκ ἔστιν· καὶ ἐν μὲν τέχνῃ ὁ ἑκὼν ἁμαρτάνων αἱρετώτερος, περὶ δὲ φρόνησιν ἧττον, ὥσπερ καὶ περὶ τὰς ἀρετάς.
한편 기술에는 탁월성(덕)이 있지만 사려에는 없으며, 기술에서는 자발적으로 잘못을 범하는 사람이 더 나은 사람이지만, 사려에 관해서는 덜 그러하니, 이는 성품의 덕들에 관해서도 마찬가지이다.
δῆλον οὖν ὅτι ἀρετή τις ἐστὶ καὶ οὐ τέχνη.
그러므로 그것이 일종의 탁월성(덕) 이며 기술이 아님은 분명하다.
δυοῖν δʼ ὄντοιν μεροῖν τῆς ψυχῆς τῶν λόγον ἐχόντων, θατέρου ἂν εἴη ἀρετή, τοῦ δοξαστικοῦ·
그리고 이성을 가진 영혼의 부분이 둘이므로, 사려는 그중 하나, 즉 의견을 가지는 부분의 탁월성(덕)일 것이다.
ἥ τε γὰρ δόξα περὶ τὸ ἐνδεχόμενον ἄλλως ἔχειν καὶ ἡ φρόνησις.
왜냐하면 의견과 사려 둘 다 다른 방식으로 있을 수 있는 대상을 다루기 때문이다.
ἀλλὰ μὴν οὐδʼ ἕξις μετὰ λόγου μόνον·
하지만 그것이 단지 이성을 동반하는 상태인 것만은 아니다.
σημεῖον δʼ ὅτι λήθη μὲν τῆς τοιαύτης ἕξεως ἔστι, φρονήσεως δʼ οὐκ ἔστιν.
그 징표는 그러한 상태에는 망각이 있을 수 있지만, 사려에는 망각이 존재하지 않는다는 점이다.
§6.6ἐπεὶ δʼ ἡ ἐπιστήμη περὶ τῶν καθόλου ἐστὶν ὑπόληψις καὶ τῶν ἐξ ἀνάγκης ὄντων, εἰσὶ δʼ ἀρχαὶ τῶν ἀποδεικτῶν καὶ πάσης ἐπιστήμης (μετὰ λόγου γὰρ ἡ ἐπιστήμη), τῆς ἀρχῆς τοῦ ἐπιστητοῦ οὔτʼ ἂν ἐπιστήμη εἴη οὔτε τέχνη οὔτε φρόνησις·
학문인식은 보편적인 것들과 필연적으로 존재하는 것들에 관한 판단이며, 증명될 수 있는 것들과 모든 학문인식에는 원리가 존재하므로(왜냐하면 학문인식은 이성을 동반하기 때문이다), 학문적으로 알려질 수 있는 것의 원리에 관해서는 학문인식도 존재할 수 없고 기술도 존재할 수 없으며 사려도 존재할 수 없다.
τὸ μὲν γὰρ ἐπιστητὸν ἀποδεικτόν, αἳ δὲ τυγχάνουσιν οὖσαι περὶ τὰ ἐνδεχόμενα ἄλλως ἔχειν.
왜냐하면 학문인식의 대상은 증명 가능한 반면에, 후자들은 마침 다른 방식으로 있을 수 있는 것들을 다루기 때문이다.
οὐδὲ δὴ σοφία τούτων ἐστίν·
그리고 참으로 지혜 역시 이 원리들에 관한 것이 아니다.
τοῦ γὰρ σοφοῦ περὶ ἐνίων ἔχειν ἀπόδειξίν ἐστιν.
왜냐하면 지혜로운 사람의 특징은 어떤 것들에 관해 증명을 가지는 것이기 때문이다.
εἰ δὴ οἷς ἀληθεύομεν καὶ μηδέποτε διαψευδόμεθα περὶ τὰ μὴ ἐνδεχόμενα ἢ καὶ ἐνδεχόμενα ἄλλως ἔχειν, ἐπιστήμη καὶ φρόνησίς ἐστι καὶ σοφία καὶ νοῦς, τούτων δὲ τῶν τριῶν μηδὲν ἐνδέχεται εἶναι (λέγω δὲ τρία φρόνησιν ἐπιστήμην σοφίαν), λείπεται νοῦν εἶναι τῶν ἀρχῶν.
그렇다면 우리가 참을 말하고, 다른 방식으로 있을 수 없거나 또는 다른 방식으로 있을 수 있는 대상들에 관해 결코 잘못을 저지르지 않는 상태들이 학문인식, 사려, 지혜, 지성이고, 이 세 가지 중(내가 세 가지라고 말하는 것은 사려, 학문인식, 지혜이다) 어느 것도 원리들에 관한 것일 수 없다면, 남는 것은 지성이 원리들에 관한 것이라는 점이다.