§10.9#1ἆρʼ οὖν εἰ περί τε τούτων καὶ τῶν ἀρετῶν, ἔτι δὲ καὶ φιλίας καὶ ἡδονῆς, ἱκανῶς εἴρηται τοῖς τύποις, τέλος ἔχειν οἰητέον τὴν προαίρεσιν;
그렇다면 이것들과 여러 덕들, 그리고 나아가 우정과 즐거움에 대해서도 개요 수준에서 충분히 논의되었다면, 우리의 의도(계획)가 목적에 도달했다고 생각해야 할 것인가?
ἢ καθάπερ λέγεται, οὐκ ἔστιν ἐν τοῖς πρακτοῖς τέλος τὸ θεωρῆσαι ἕκαστα καὶ γνῶναι, ἀλλὰ μᾶλλον τὸ πράττειν αὐτά·
아니면, 흔히 말하듯이, 실천적인 일들에 있어서는 개별적인 것들을 관조하고 아는 것이 목적이 아니라, 오히려 그것들을 실천하는 것인가?
οὐδὲ δὴ περὶ ἀρετῆς ἱκανὸν τὸ εἰδέναι, ἀλλʼ ἔχειν καὶ χρῆσθαι πειρατέον, ἢ εἴ πως ἄλλως ἀγαθοὶ γινόμεθα;
덕에 관해서도 아는 것만으로는 충분하지 않으며, 이를 소유하고 사용하도록 노력해야 하고, 혹은 우리가 다른 어떤 방법으로 선하게 되는 것이라면 (그렇게 해야 하는가)?
εἰ μὲν οὖν ἦσαν οἱ λόγοι αὐτάρκεις πρὸς τὸ ποιῆσαι ἐπιεικεῖς, πολλοὺς ἂν μισθοὺς καὶ μεγάλους δικαίως ἔφερον κατὰ τὸν Θέογνιν, καὶ ἔδει ἂν τούτους πορίσασθαι·
만약 논의들이 사람들을 고결하게 만드는 데 스스로 충분했다면, 테오그니스의 말대로 그것들은 당연히 많고 큰 보상을 가져다주었을 것이고, 사람들은 이것들을 마련해야만 했을 것이다.
νῦν δὲ φαίνονται προτρέψασθαι μὲν καὶ παρορμῆσαι τῶν νέων τοὺς ἐλευθερίους ἰσχύειν, ἦθός τʼ εὐγενὲς καὶ ὡς ἀληθῶς φιλόκαλον ποιῆσαι ἂν κατοκώχιμον ἐκ τῆς ἀρετῆς, τοὺς δὲ πολλοὺς ἀδυνατεῖν πρὸς καλοκαγαθίαν προτρέψασθαι·
그러나 실제로 논의들은 젊은이들 중 자유로운 영혼을 가진 이들을 권장하고 격려할 힘은 있어 보이며, 태생이 고결하고 참으로 아름다움을 사랑하는 성품을 덕에 사로잡히게 만들 수는 있어 보이지만, 대중을 선미함(카로카가티아)으로 권장하기에는 무력해 보인다.
οὐ γὰρ πεφύκασιν αἰδοῖ πειθαρχεῖν ἀλλὰ φόβῳ, οὐδʼ ἀπέχεσθαι τῶν φαύλων διὰ τὸ αἰσχρὸν ἀλλὰ διὰ τὰς τιμωρίας·
왜냐하면 대중은 본성상 부끄러움(수치심)에 따르는 것이 아니라 두려움에 따르며, 부끄러운 일이기 때문이 아니라 처벌 때문에 나쁜 일들을 멀리하기 때문이다.
πάθει γὰρ ζῶντες τὰς οἰκείας ἡδονὰς διώκουσι καὶ διʼ ὧν αὗται ἔσονται, φεύγουσι δὲ τὰς ἀντικειμένας λύπας, τοῦ δὲ καλοῦ καὶ ὡς ἀληθῶς ἡδέος οὐδʼ ἔννοιαν ἔχουσιν, ἄγευστοι ὄντες.
실로 그들은 정념에 따라 살아가면서 자신만의 즐거움과 그것들을 가져다줄 수단을 추구하고, 그 반대되는 고통들을 피하기 때문이다. 반면에 고귀한 것과 참으로 즐거운 것에 대해서는 맛본 적이 없기 때문에 개념조차 가지고 있지 못하다.
τοὺς δὴ τοιούτους τίς ἂν λόγος μεταρρυθμίσαι;
그러니 이러한 사람들을 어떤 논의로 고쳐놓을 수 있겠는가?
οὐ γὰρ οἷόν τε ἢ οὐ ῥᾴδιον τὰ ἐκ παλαιοῦ τοῖς ἤθεσι κατειλημμένα λόγῳ μεταστῆσαι·
실로 옛날부터 습관에 의해 깊이 자리 잡은 것들을 논의를 통해 바꾸는 것은 불가능하거나 쉬운 일이 아니기 때문이다.
ἀγαπητὸν δʼ ἴσως ἐστὶν εἰ πάντων ὑπαρχόντων διʼ ὧν ἐπιεικεῖς δοκοῦμεν γίνεσθαι, μεταλάβοιμεν τῆς ἀρετῆς.
따라서 우리가 그것을 통해 고결하게 된다고 생각되는 모든 조건이 갖추어졌을 때, 만약 우리가 덕의 일부를 나누어 가질 수 있다면, 아마도 그것으로 만족해야 할 것이다.
γίνεσθαι δʼ ἀγαθοὺς οἴονται οἳ μὲν φύσει οἳ δʼ ἔθει οἳ δὲ διδαχῇ.
한편, 사람들이 선하게 되는 것은 어떤 이들은 본성에 의해서, 어떤 이들은 습관에 의해서, 어떤 이들은 가르침에 의해서라고 생각한다.
τὸ μὲν οὖν τῆς φύσεως δῆλον ὡς οὐκ ἐφʼ ἡμῖν ὑπάρχει, ἀλλὰ διά τινας θείας αἰτίας τοῖς ὡς ἀληθῶς εὐτυχέσιν ὑπάρχει·
그런데 본성에 따른 것은 분명 우리에게 달린 것이 아니라, 어떤 신적인 원인을 통해 진정으로 운이 좋은 사람들에게 주어지는 것이다.
ὁ δὲ λόγος καὶ ἡ διδαχὴ μή ποτʼ οὐκ ἐν ἅπασιν ἰσχύει, ἀλλὰ δεῖ προδιειργάσθαι τοῖς ἔθεσι τὴν τοῦ ἀκροατοῦ ψυχὴν πρὸς τὸ καλῶς χαίρειν καὶ μισεῖν, ὥσπερ γῆν τὴν θρέψουσαν τὸ σπέρμα.
반면에 논의와 가르침은 아마도 모든 사람에게 힘을 발휘하는 것은 아니며, 오히려 듣는 이의 영혼이 습관을 통해 미리 경작되어, 올바르게 기뻐하고 미워할 수 있어야 한다. 마치 씨앗을 기를 흙처럼 말이다.
οὐ γὰρ ἂν ἀκούσειε λόγου ἀποτρέποντος οὐδʼ αὖ συνείη ὁ κατὰ πάθος ζῶν·
정념에 따라 살아가는 사람은 자신을 돌아서게 하는 논의를 들으려 하지도 않을 것이고 이해하지도 못할 것이다.
τὸν δʼ οὕτως ἔχοντα πῶς οἷόν τε μεταπεῖσαι;
그러한 상태에 있는 사람을 어떻게 설득하여 바꿀 수 있겠는가?
ὅλως τʼ οὐ δοκεῖ λόγῳ ὑπείκειν τὸ πάθος ἀλλὰ βίᾳ.
일반적으로 정념은 논의에 굴복하는 것이 아니라 강제력에 굴복하는 것으로 보인다.
δεῖ δὴ τὸ ἦθος προϋπάρχειν πως οἰκεῖον τῆς ἀρετῆς, στέργον τὸ καλὸν καὶ δυσχεραῖνον τὸ αἰσχρόν.
따라서 성품이 미리 덕에 친화적인 상태로 어떻게든 존재해야 하며, 고귀한 것을 사랑하고 수치스러운 것을 싫어해야 한다.
ἐκ νέου δʼ ἀγωγῆς ὀρθῆς τυχεῖν πρὸς ἀρετὴν χαλεπὸν μὴ ὑπὸ τοιούτοις τραφέντα νόμοις·
그러나 어릴 때부터 덕을 향한 올바른 지도를 받는 것은 그러한 법률 아래에서 양육되지 않는다면 어려운 일이다.
τὸ γὰρ σωφρόνως καὶ καρτερικῶς ζῆν οὐχ ἡδὺ τοῖς πολλοῖς, ἄλλως τε καὶ νέοις.
절제 있고 인내하며 살아가는 것은 대중에게, 특히 젊은이들에게 즐거운 일이 아니기 때문이다.
διὸ νόμοις δεῖ τετάχθαι τὴν τροφὴν καὶ τὰ ἐπιτηδεύματα·
그러므로 양육과 종사하는 일들이 법률로써 규정되어야만 한다.
οὐκ ἔσται γὰρ λυπηρὰ συνήθη γενόμενα.
습관이 된다면 그것들은 더 이상 고통스럽지 않을 것이기 때문이다.
οὐχ ἱκανὸν δʼ ἴσως νέους ὄντας τροφῆς καὶ ἐπιμελείας τυχεῖν ὀρθῆς, ἀλλʼ ἐπιεδὴ καὶ ἀνδρωθέντας δεῖ ἐπιτηδεύειν αὐτὰ καὶ ἐθίζεσθαι, καὶ περὶ ταῦτα δεοίμεθʼ ἂν νόμων, καὶ ὅλως δὴ περὶ πάντα τὸν βίον·
그러나 젊은 시절에 올바른 양육과 보살핌을 받는 것만으로는 아마 충분하지 않을 것이며, 성인이 되어서도 그것들을 실천하고 익숙해져야 하기 때문에, 이러한 일들에 대해서도, 그리고 전반적으로 삶 전체에 대해서도 법률을 필요로 할 것이다.
οἱ γὰρ πολλοὶ ἀνάγκῃ μᾶλλον ἢ λόγῳ πειθαρχοῦσι καὶ ζημίαις ἢ τῷ καλῷ.
실로 대중은 논의보다는 강제력에 따르고, 고귀한 것보다는 처벌에 따르기 때문이다.
διόπερ οἴονταί τινες τοὺς νομοθετοῦντας δεῖν μὲν παρακαλεῖν ἐπὶ τὴν ἀρετὴν καὶ προτρέπεσθαι τοῦ καλοῦ χάριν, ὡς ἐπακουσομένων τῶν ἐπιεικῶς τοῖς ἔθεσι προηγμένων, ἀπειθοῦσι δὲ καὶ ἀφυεστέροις οὖσι κολάσεις τε καὶ τιμωρίας ἐπιτιθέναι, τοὺς δʼ ἀνιάτους ὅλως ἐξορίζειν·
그렇기 때문에 입법자는 덕을 권하고 고귀한 것을 위해 격려해야 하며, 습관에 의해 올바르게 인도된 체통 있는 자들은 귀를 기울일 것이라 생각하는 이들도 있다. 반면에 불복종하고 자질이 부족한 자들에게는 처벌과 형벌을 가하고, 완전히 치유 불가능한 자들은 아예 추방해야 한다고 생각한다.
τὸν μὲν γὰρ ἐπιεικῆ πρὸς τὸ καλὸν ζῶντα τῷ λόγῳ πειθαρχήσειν, τὸν δὲ φαῦλον ἡδονῆς ὀρεγόμενον λύπῃ κολάζεσθαι ὥσπερ ὑποζύγιον.
참으로 고결한 사람은 고귀한 것을 향해 살아가므로 논의에 복종할 것이지만, 비열한 사람은 즐거움을 갈망하므로 짐승처럼 고통으로 징벌받아야 하기 때문이다.
διὸ καί φασι δεῖν τοιαύτας γίνεσθαι τὰς λύπας αἳ μάλιστʼ ἐναντιοῦνται ταῖς ἀγαπωμέναις ἡδοναῖς.
그러므로 고통은 그들이 사랑하는 즐거움과 가장 반대되는 그러한 종류의 것이 되어야 한다고 그들은 말하는 것이다.