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아리스토텔레스 · 니코마코스 윤리학 §10.8#2

관조와 행복의 비례 및 신에게 사랑받는 현자

123개 구절 중 120번째 · 그리스어

요약

신들의 활동이 관조적이며 따라서 인간의 행복도 관조의 정도에 비례한다는 점을 논증한다. 또한 행복한 삶에는 적당한 외부적 선으로 충분하며, 지성에 따라 살아가는 현자가 가장 신의 사랑을 받고 행복함을 밝힌다.

§10.8#2τῷ δὴ ζῶντι τοῦ πράττειν ἀφαιρουμένου, ἔτι δὲ μᾶλλον τοῦ ποιεῖν, τί λείπεται πλὴν θεωρία;
참으로 살아 있는 자에게서 실천이, 그리고 한층 더 제작이 빼앗긴다면, 관조 외에 무엇이 남겠는가?
ὥστε ἡ τοῦ θεοῦ ἐνέργεια, μακαριότητι διαφέρουσα, θεωρητικὴ ἂν εἴη·
따라서 지복에 있어서 뛰어난 신의 활동은 관조적인 것일 것이다.
καὶ τῶν ἀνθρωπίνων δὴ ἡ ταύτῃ συγγενεστάτη εὐδαιμονικωτάτη.
그리고 인간적인 활동들 중에서도 이것과 가장 유연 관계가 깊은 것이 가장 행복할 것이다.
σημεῖον δὲ καὶ τὸ μὴ μετέχειν τὰ λοιπὰ ζῷα εὐδαιμονίας, τῆς τοιαύτης ἐνεργείας ἐστερημένα τελείως.
다른 동물들이 행복에 참여하지 못한다는 것 역시 그 증거인데, 그들은 이러한 활동을 완전히 빼앗겨 있기 때문이다.
τοῖς μὲν γὰρ θεοῖς ἅπας ὁ βίος μακάριος, τοῖς δʼ ἀνθρώποις, ἐφʼ ὅσον ὁμοίωμά τι τῆς τοιαύτης ἐνεργείας ὑπάρχει·
실로 신들에게는 삶 전체가 지복이지만, 인간들에게는 그러한 활동의 어떤 모방물이 존재하는 한에서만 그러하다.
τῶν δʼ ἄλλων ζῴων οὐδὲν εὐδαιμονεῖ, ἐπειδὴ οὐδαμῇ κοινωνεῖ θεωρίας.
반면에 다른 동물들은 관조에 전혀 참여하지 못하기 때문에 그 어느 것도 행복하지 못하다.
ἐφʼ ὅσον δὴ διατείνει ἡ θεωρία, καὶ ἡ εὐδαιμονία, καὶ οἷς μᾶλλον ὑπάρχει τὸ θεωρεῖν, καὶ εὐδαιμονεῖν, οὐ κατὰ συμβεβηκὸς ἀλλὰ κατὰ τὴν θεωρίαν·
그러므로 관조가 미치는 범위만큼 행복도 미치며, 더 많이 관조하는 사람들에게 더 많이 행복하게 되는 것이, 부수적으로가 아니라 관조 자체에 따라 존재한다.
αὕτη γὰρ καθʼ αὑτὴν τιμία.
왜냐하면 관조는 그 자체로 귀중하기 때문이다.
ὥστʼ εἴη ἂν ἡ εὐδαιμονία θεωρία τις.
따라서 행복이란 일종의 관조일 것이다.
δεήσει δὲ καὶ τῆς ἐκτὸς εὐημερίας ἀνθρώπῳ ὄντι·
그러나 인간인 이상 외부적인 번영도 필요로 할 것이다.
οὐ γὰρ αὐτάρκης ἡ φύσις πρὸς τὸ θεωρεῖν, ἀλλὰ δεῖ καὶ τὸ σῶμα ὑγιαίνειν καὶ τροφὴν καὶ τὴν λοιπὴν θεραπείαν ὑπάρχειν.
우리의 본성은 관조를 하기에 스스로 충분하지 못하며, 신체도 건강해야 하고 음식과 그 밖의 보살핌도 제공되어야 하기 때문이다.
οὐ μὴν οἰητέον γε πολλῶν καὶ μεγάλων δεήσεσθαι τὸν εὐδαιμονήσοντα, εἰ μὴ ἐνδέχεται ἄνευ τῶν ἐκτὸς ἀγαθῶν μακάριον εἶναι·
그렇다고 해서 외부적인 선들 없이는 지복할 수 없다고 하여, 행복해지려는 자가 많고 큰 것들을 필요로 할 것이라 생각해서는 안 된다.
οὐ γὰρ ἐν τῇ ὑπερβολῇ τὸ αὔταρκες οὐδʼ ἡ πρᾶξις, δυνατὸν δὲ καὶ μὴ ἄρχοντα γῆς καὶ θαλάττης πράττειν τὰ καλά·
자족성도 실천도 과잉 속에 있는 것은 아니기 때문이다. 땅과 바다를 지배하는 자가 아니어도 고결한 행위들을 실천하는 것은 가능하기 때문이다.
καὶ γὰρ ἀπὸ μετρίων δύναιτʼ ἄν τις πράττειν κατὰ τὴν ἀρετήν (τοῦτο δʼ ἔστιν ἰδεῖν ἐναργῶς·
적당한 것들을 가지고서도 사람은 덕에 따라 실천할 수 있다. (이 점은 분명히 볼 수 있다.
οἱ γὰρ ἰδιῶται τῶν δυναστῶν οὐχ ἧττον δοκοῦσι τὰ ἐπιεικῆ πράττειν, ἀλλὰ καὶ μᾶλλον)· ἱκανὸν δὲ τοσαῦθʼ ὑπάρχειν·
실제로 평범한 사람들이 지배자들보다 못지않게, 오히려 더 많이 합당한 일들을 행하는 것으로 보이기 때문이다.) 그만큼만 존재하는 것으로 충분하다.
ἔσται γὰρ ὁ βίος εὐδαίμων τοῦ κατὰ τὴν ἀρετὴν ἐνεργοῦντος.
덕에 따라 활동하는 사람의 삶은 행복할 것이기 때문이다.
καὶ Σόλων δὲ τοὺς εὐδαίμονας ἴσως ἀπεφαίνετο καλῶς, εἰπὼν μετρίως τοῖς ἐκτὸς κεχορηγημένους, πεπραγότας δὲ τὰ κάλλισθʼ, ὡς ᾤετο, καὶ βεβιωκότας σωφρόνως·
솔론도 행복한 사람들을 아마도 훌륭하게 묘사했을 것이다. 그가 말하기를, 외부의 것들을 적당히 제공받고, 그가 생각하기에 가장 고결한 일들을 행하며, 절제 있게 살아온 사람들이 행복하다고 했으니 말이다.
ἐνδέχεται γὰρ μέτρια κεκτημένους πράττειν ἃ δεῖ.
실로 적당한 것들을 소유한 사람들도 해야 할 일들을 행하는 것이 가능하기 때문이다.
ἔοικε δὲ καὶ Ἀναξαγόρας οὐ πλούσιον οὐδὲ δυνάστην ὑπολαβεῖν τὸν εὐδαίμονα, εἰπὼν ὅτι οὐκ ἂν θαυμάσειεν εἴ τις ἄτοπος φανείη τοῖς πολλοῖς·
아낙사고라스 역시 행복한 사람을 부자나 지배자로 생각하지 않았던 것으로 보인다. 왜냐하면 그러한 사람이 많은 사람들에게 이상하게 보인다 할지라도 자신은 놀라지 않을 것이라고 그가 말했기 때문이다.
οὗτοι γὰρ κρίνουσι τοῖς ἐκτός, τούτων αἰσθανόμενοι μόνον.
대중은 외부의 것들로 판단하며, 이것들만을 지각하기 때문이다.
συμφωνεῖν δὴ τοῖς λόγοις ἐοίκασιν αἱ τῶν σοφῶν δόξαι.
현자들의 의견들은 우리의 논의들과 일치하는 것으로 보인다.
πίστιν μὲν οὖν καὶ τὰ τοιαῦτα ἔχει τινά, τὸ δʼ ἀληθὲς ἐν τοῖς πρακτικοῖς ἐκ τῶν ἔργων καὶ τοῦ βίου κρίνεται·
물론 이러한 논의들도 어떤 설득력을 지니고 있지만, 실천적인 일들에서의 진리는 행위들과 삶으로부터 판단된다.
ἐν τούτοις γὰρ τὸ κύριον.
이것들 안에 결정적인 권위가 있기 때문이다.
σκοπεῖν δὴ τὰ προειρημένα χρὴ ἐπὶ τὰ ἔργα καὶ τὸν βίον φέροντας, καὶ συνᾳδόντων μὲν τοῖς ἔργοις ἀποδεκτέον, διαφωνούντων δὲ λόγους ὑποληπτέον.
그러므로 앞에서 언급된 것들을 행위들과 삶에 대비시켜 살펴보아야 하며, 그것들이 행위들과 조화를 이룬다면 받아들여야 하고, 어긋난다면 단지 말에 불과한 것으로 여겨야 한다.
ὁ δὲ κατὰ νοῦν ἐνεργῶν καὶ τοῦτον θεραπεύων καὶ διακείμενος ἄριστα καὶ θεοφιλέστατος ἔοικεν.
반면에 지성에 따라 활동하고 이를 보살피며 가장 훌륭한 상태에 있는 사람은 가장 신의 사랑을 받는 자이기도 한 것으로 보인다.
εἰ γάρ τις ἐπιμέλεια τῶν ἀνθρωπίνων ὑπὸ θεῶν γίνεται, ὥσπερ δοκεῖ, καὶ εἴη ἂν εὔλογον χαίρειν τε αὐτοὺς τῷ ἀρίστῳ καὶ συγγενεστάτῳ (τοῦτο δʼ ἂν εἴη ὁ νοῦς) καὶ τοὺς ἀγαπῶντας μάλιστα τοῦτο καὶ τιμῶντας ἀντευποιεῖν ὡς τῶν φίλων αὐτοῖς ἐπιμελουμένους καὶ ὀρθῶς τε καὶ καλῶς πράττοντας.
왜냐하면 만약 신들에 의해 인간사에 대한 어떤 보살핌이 행해진다면(그렇게 생각되듯이), 신들이 가장 훌륭하고 자신들과 가장 유연 관계가 깊은 것(이것이 지성일 것이다)을 기뻐하고, 이것을 가장 사랑하고 존중하는 자들에게, 자신들이 사랑하는 자들을 보살피고 올바르고 고결하게 실천하는 자들로서 보답해 주리라는 것도 사리에 맞기 때문이다.
ὅτι δὲ πάντα ταῦτα τῷ σοφῷ μάλισθʼ ὑπάρχει, οὐκ ἄδηλον.
그리고 이 모든 것들이 현자에게 가장 존재한다는 것은 분명하다.
θεοφιλέστατος ἄρα.
따라서 그는 가장 신의 사랑을 받는 자이다.
τὸν αὐτὸν δʼ εἰκὸς καὶ εὐδαιμονέστατον·
그리고 동일한 사람이 가장 행복하리라는 것도 자연스럽다.
ὥστε κἂν οὕτως εἴη ὁ σοφὸς μάλιστʼ εὐδαίμων.
그러므로 이렇게 보더라도 현자가 가장 행복할 것이다.

어휘·문법 주석

  1. 1178bτῷ δὴ ζῶντι τοῦ πράττειν ἀφαιρουμένου — 현재수동분사 속격 `ἀφαιρουμένου`(~가 빼앗길 때)는 명사화된 부정사 `τοῦ πράττειν`(실천함)을 주어로 삼는 속격독립 구문을 이룬다. 반면에 `τῷ ζῶντι`는 빼앗김의 대상을 나타내는 분리(혹은 이행관계)의 여격으로 수동태 동사 `ἀφαιρέω`와 결합해 있다.
  2. 1179aτὸ δʼ ἀληθὲς ἐν τοῖς πρακτικοῖς ἐκ τῶν ἔργων καὶ τοῦ βίου κρίνεται — `ἐν τοῖς πρακτικοῖς`는 '실천적인 일들'(이론적인 일들과 대비됨)을 가리킨다. 아리스토텔레스는 실천 철학에 있어서 논의(λόγοι)의 진리성이 그것 자체로가 아니라 궁극적으로는 실제 행위(ἔργα)와 삶(βίος)을 통해 판정되어야 한다는 원칙을 밝히고 있다.
  3. 1179aκαὶ τοὺς ἀγαπῶντας μάλιστα τοῦτο καὶ τιμῶντας ἀντευποιεῖν — 부정사 `ἀντευποιεῖν`(보답하다, 은혜를 갚다)은 앞의 잠재 희구법 `εἴη ἂν εὔλογον`(~하는 것이 사리에 맞을 것이다)에 걸치는 대격 부정사 구문의 일부이다. 의미상의 주어는 앞에서 언급된 대격 `αὐτοὺς`(신들, `χαίρειν τε αὐτοὺς`에서 이어짐)이며, 대격 분사구인 `τοὺς ἀγαπῶντας μάλιστα τοῦτο καὶ τιμῶντας`가 그 목적어이다.

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