§3.2#2περὶ δὲ τὰ τῶν ἄλλων αἰσθητῶν ἡδέα σχεδὸν ὁμοίως ἅπαντα φαίνεται ἀναισθήτως διακείμενα, οἷον περὶ εὐαρμοστίαν ἢ κάλλος.
그러나 다른 지각 대상들의 즐거운 것들에 관해서는 거의 모든 야수가 비슷하게 무감각한 상태에 있는 것으로 보인다. 예컨대 조화나 아름다움에 관해서가 그러하다.
οὐθὲν γάρ, ὅ τι καὶ ἄξιον λόγου, φαίνεται πάσχοντα αὐτῇ τῇ θεωρίᾳ τῶν καλῶν ἢ τῇ ἀκροάσει τῶν εὐαρμόστων, εἰ μή τί που συμβέβηκε τερατῶδες·
왜냐하면 아름다운 것들을 단지 관조하는 것만으로나, 조화로운 것들을 듣는 것만으로는 언급할 가치가 있을 만큼 그 어떤 영향도 그것들이 받고 있는 것으로 보이지 않기 때문이다. 혹시라도 비정상적인 일이 우연히 일어난 것이 아니라면 말이다.
ἀλλʼ οὐδὲ πρὸς τὰ εὐώδη ἢ δυσώδη·
또한 향기롭거나 악취가 나는 것들에 대해서도 그러하다.
καίτοι τάς γε αἰσθήσεις ὀξυτέρας ἔχουσι πάσας.
비록 그것들이 모든 감각을 더 예리하게 지니고 있음에도 불구하고 말이다.
ἀλλὰ καὶ τῶν ὀσμῶν ταύταις χαίρουσιν ὅσαι κατὰ συμβεβηκὸς εὐφραίνουσιν, ἀλλὰ μὴ καθʼ αὑτάς.
그러나 냄새들 중에서도 그것들은 본질적으로가 아니라 부수적으로 즐거움을 주는 것들에만 기뻐한다.
λέγω δὲ μὴ καθʼ αὑτάς, αἷς ἢ ἐλπίζοντες χαίρομεν ἢ μεμνημένοι, οἷον ὄψων καὶ ποτῶν (διʼ ἑτέραν γὰρ ἡδονὴν ταύταις χαίρομεν, τὴν τοῦ φαγεῖν ἢ πιεῖν), καθʼ αὑτὰς δὲ οἷον αἱ τῶν ἀνθῶν εἰσίν.
내가 “본질적으로가 아니다”라고 말하는 것은 우리가 기대하거나 기억해 냄으로써 기뻐하는 냄새들을 뜻하니, 예컨대 요리나 음료의 냄새와 같은 것이다(왜냐하면 우리는 다른 쾌락, 즉 먹거나 마시는 쾌락 때문에 이것들에 기뻐하기 때문이다). 반면에 “본질적으로”란 꽃의 냄새와 같은 것들을 뜻한다.
διὸ ἐμμελῶς ἔφη Στρατόνικος τὰς μὲν καλὸν ὄζειν τὰς δὲ ἡδύ.
그러므로 스트라토니코스는 한편의 냄새는 “아름답게 풍기고” 다른 편은 “달콤하게 풍긴다”고 적절하게 말했던 것이다.
ἐπεὶ καὶ τῶν περὶ τὸ γευστὸν οὐ περὶ πᾶσαν ἡδονὴν ἐπτόηται τὰ θηρία, οὐδʼ ὅσων τῷ ἄκρῳ τῆς γλώττης ἡ αἴσθησις, ἀλλʼ ὅσων τῷ φάρυγγι, καὶ ἔοικεν ἁφῇ μᾶλλον ἢ γεύσει τὸ πάθος.
왜냐하면 맛볼 수 있는 것에 관한 쾌락들 중에서도 야수들은 모든 쾌락에 열중하는 것이 아니며, 혀끝으로 느껴지는 것들에 관해서가 아니라 목구멍으로 느껴지는 것들에 관해서 그러하며, 그 상태는 미각이라기보다는 오히려 촉각에 가깝기 때문이다.
διὸ οἱ ὀψοφάγοι οὐκ εὔχονται τὴν γλῶτταν ἔχειν μακρὰν ἀλλὰ τὸν φάρυγγα γεράνου, ὥσπερ Φιλόξενος ὁ Ἐρύξιδος.
그러므로 미식가들은 혀가 길기를 기도하는 것이 아니라, 에릭시스의 아들 필록세노스처럼 두루미의 목구멍을 가지기를 기도하는 것이다.
ὥστε περὶ τὰ ἁπτόμενα, ὡς ἁπλῶς εἰπεῖν, θετέον τὴν ἀκολασίαν.
따라서 간단히 말해서, 방종은 접촉되는 것들에 관한 것으로 규정되어야 한다.
ὁμοίως δὲ καὶ ὁ ἀκόλαστος περὶ τὰς τοιαύτας ἐστίν.
마찬가지로 방종한 사람도 이와 같은 것들에 관여한다.
οἰνοφλυγία γὰρ καὶ γαστριμαργία καὶ λαγνεία καὶ ὀψοφαγία καὶ πάντα τὰ τοιαῦτα περὶ τὰς εἰρημένας ἐστὶν αἰσθήσεις, εἰς ἅπερ μόρια ἡ ἀκολασία διαιρεῖται.
왜냐하면 폭음과 폭식, 호색, 미식 및 이와 같은 모든 것들은 언급된 감각들에 관한 것이며, 이것들이 바로 방종이 나뉘는 부분들이기 때문이다.
περὶ δὲ τὰς διʼ ὄψεως ἢ ἀκοῆς ἢ ὀσφρήσεως ἡδονὰς οὐθεὶς λέγεται ἀκόλαστος, ἐὰν ὑπερβάλλῃ, ἀλλʼ ἄνευ ὀνείδους τὰς ἁμαρτίας ψέγομεν ταύτας, καὶ ὅλως περὶ ὅσα μὴ λέγονται ἐγκρατεῖς·
그러나 시각이나 청각이나 후각을 통한 쾌락들에 관해서는, 설령 지나치다 하더라도 그 누구도 방종하다고 일컬어지지 않는다. 오히려 우리는 이러한 잘못들을 치욕 없이 비난할 뿐이며, 일반적으로 사람들이 “자제력 있다”고 일컬어지지 않는 모든 것들에 관해서도 그러하다.
οἱ δʼ ἀκρατεῖς οὐκ εἰσὶν ἀκόλαστοι οὐδὲ σώφρονες.
그러나 자제력 없는 사람들은 방종한 사람들도 아니고 절제 있는 사람들도 아니다.
ἀναίσθητος μὲν οὖν, ἢ ὅπως δεῖ ὀνομάζειν, ὁ οὕτως ἔχων ὥστε καὶ ἐλλείπειν ὅσων ἀνάγκη κοινωνεῖν ὡς ἐπὶ τὸ πολὺ πάντας καὶ χαίρειν·
그러므로 무감각한 사람, 또는 어떻게 불러야 할지는 모르겠으나 그러한 상태에 있는 사람이란, 대개의 모든 사람이 필연적으로 공유하고 기뻐하는 것들에 대해서조차 미치지 못하는 사람이다.
ὁ δʼ ὑπερβάλλων ἀκόλαστος.
반면에 도를 넘어서는 사람이 방종한 사람이다.
πάντες γὰρ τούτοις φύσει τε χαίρουσι, καὶ ἐπιθυμίας λαμβάνουσι, καὶ οὐκ εἰσὶν οὐδὲ λέγονται ἀκόλαστοι (οὐ γὰρ ὑπερβάλλουσι τῷ χαίρειν μᾶλλον ἢ δεῖ τυγχάνοντες καὶ λυπεῖσθαι μᾶλλον ἢ δεῖ μὴ τυγχάνοντες), οὐδʼ ἀνάλγητοι (οὐ γὰρ ἐλλείπουσι τῷ χαίρειν ἢ λυπεῖσθαι, ἀλλὰ μᾶλλον ὑπερβάλλουσιν).
왜냐하면 모든 사람이 본성적으로 이것들을 기뻐하고 욕망을 품기 마련인데, 그렇다고 해서 방종한 것도 아니고 그렇게 불리지도 않기 때문이다(왜냐하면 그것들을 얻었을 때 마땅한 정도 이상으로 기뻐하거나, 얻지 못했을 때 마땅한 정도 이상으로 괴로워함으로써 도를 넘지 않기 때문이다). 또한 무감각한 것도 아니다(왜냐하면 그들이 기뻐하거나 괴로워하는 데 있어 미치지 못하는 것이 아니라, 오히려 도를 넘어서기 때문이다).
ἐπεὶ δʼ ἔστιν ὑπερβολὴ καὶ ἔλλειψις περὶ αὐτά, δῆλον ὅτι καὶ μεσότης, καὶ βελτίστη αὕτη ἡ ἕξις, καὶ ἀμφοῖν ἐναντία.
그리고 이것들에 관해 초과와 미달이 있는 이상, 중용 역시 존재함이 분명하며, 이 상태가 최선이고 양극단 모두에 반대된다.
ὥστʼ εἰ σωφροσύνη ἡ βελτίστη ἕξις, περὶ ἃ ὁ ἀκόλαστος, ἡ περὶ τὰ ἡδέα τὰ εἰρημένα τῶν αἰσθητῶν μεσότης σωφροσύνη ἂν εἴη, μεσότης οὖσα ἀκολασίας καὶ ἀναισθησίας·
따라서 방종한 사람이 관여하는 것들에 관해 절제가 최선의 상태라면, 언급된 지각 대상들의 즐거운 것들에 관한 중용이 절제일 것이며, 이는 방종과 무감각 사이의 중용일 것이다.
ἡ δʼ ὑπερβολὴ ἀκολασία· ἡ δʼ ἔλλειψις ἤτοι ἀνώνυμος ἢ τοῖς εἰρημένοις ὀνόμασι προσαγορευομένη.
그리고 그 초과가 방종이고, 미달은 무명이거나 언급된 이름들로 불리는 것이다.
ἀκριβέστερον δὲ περὶ τοῦ γένους τῶν ἡδονῶν ἔσται διαιρετέον ἐν τοῖς λεγομένοις ὕστερον περὶ ἐγκρατείας καὶ ἀκρασίας.
그러나 쾌락의 유에 관한 더 엄밀한 구분은 나중에 자제와 자제력 없음에 관해 논의되는 부분에서 다루어질 것이다.