§1.3πάσας μὲν οὖν τὰς δόξας ἐπισκοπεῖν, ὅσας ἔχουσί τινες περὶ αὐτῆς, περίεργον (πολλὰ γὰρ φαίνεται καὶ τοῖς παιδαρίοις καὶ τοῖς κάμνουσι καὶ παραφρονοῦσι, περὶ ὧν ἂν οὐθεὶς νοῦν ἔχων διαπορήσειεν·
그러므로 행복에 관하여 사람들이 품는 모든 의견을 검토하는 것은 불필요한 일이다 (왜냐하면 많은 것들이 어린아이들이나 환자들, 그리고 정신이 나간 사람들에게도 나타나지만, 지성을 가진 사람이라면 아무도 그것들에 대해 의문을 제기하지 않을 것이기 때문이다.
δέονται γὰρ οὐ λόγων, ἀλλʼ οἳ μὲν ἡλικίας ἐν ᾗ μεταβαλοῦσιν, οἳ δὲ κολάσεως ἰατρικῆς ἢ πολιτικῆς·
그들은 논증을 필요로 하는 것이 아니라, 어떤 이들은 변화하게 될 연령에 이르는 것을, 다른 이들은 의학적이거나 법적인 징치를 필요로 하기 때문이다.
κόλασις γὰρ ἡ φαρμακεία τῶν πληγῶν οὐκ ἐλάττων ἐστίν), ὁμοίως δὲ ταύταις οὐδὲ τὰς τῶν πολλῶν ἐπισκεπτέον (εἰκῇ γὰρ λέγουσι σχεδὸν περὶ ἁπάντων, καὶ μάλιστα περὶ εὐδαιμονίας·
실제로 약물 치료는 매질이라는 징치에 못지않은 징치이기 때문이다). 이와 마찬가지로 대중의 의견도 검토해서는 안 된다 (왜냐하면 그들은 거의 모든 것에 대해, 그리고 특히 행복에 대해 아무렇게나 말하기 때문이다.
ἄτοπον γὰρ προσφέρειν λόγον τοῖς λόγου μηθὲν δεομένοις, ἀλλὰ πάθους)·
논증을 전혀 필요로 하지 않고 오직 감정적인 영향만을 필요로 하는 자들에게 논증을 제시하는 것은 불합리하기 때문이다).
ἐπεὶ δʼ εἰσὶν ἀπορίαι περὶ ἑκάστην πραγματείαν οἰκεῖαι, δῆλον ὅτι καὶ περὶ βίου τοῦ κρατίστου καὶ ζωῆς τῆς ἀρίστης εἰσίν.
그러나 각각의 탐구 영역마다 고유한 난제들이 존재하는 만큼, 가장 훌륭한 삶과 최선의 생에 대해서도 난제들이 존재함은 명백하다.
ταύτας οὖν καλῶς ἔχει τὰς δόξας ἐξετάζειν·
따라서 이러한 의견들을 검토하는 것이 유익하다.
οἱ γὰρ τῶν ἀμφισβητούντων ἔλεγχοι τῶν ἐναντιουμένων αὐτοῖς λόγων ἀποδείξεις εἰσίν.
왜냐하면 이견을 제기하는 자들에 대한 반박은 그들과 대립하는 논증들의 증명이 되기 때문이다.
ἔτι δὲ πρὸ ἔργου τὸ τὰ τοιαῦτα μὴ λανθάνειν, μάλιστα πρὸς ἃ δεῖ συντείνειν πᾶσαν σκέψιν, ἐκ τίνων ἐνδέχεται μετασχεῖν τοῦ εὖ καὶ καλῶς ζῆν, εἴ τῳ μακαρίως ἐπιφθονώτερον εἰπεῖν, καὶ πρὸς τὴν ἐλπίδα τὴν περὶ ἕκαστα γενομένην ἂν τῶν ἐπιεικῶν.
게다가 이러한 일들, 특히 모든 탐구가 지향해야 할 대상, 즉 어떤 것들을 통해 잘 그리고 아름답게 사는 것에 참여할 수 있는가 하는 점을 간과하지 않는 것은 유익하다 (만일 누군가에게 '복되게'라고 말하는 것이 너무 과분하게 들린다면 말이다). 또한 이는 현명한 사람들이 각각의 일에 대해 품게 될 희망을 위해서도 유익하다.
εἰ μὲν γὰρ ἐν τοῖς διὰ τύχην γινομένοις ἢ τοῖς διὰ φύσιν τὸ καλῶς ζῆν ἐστίν, ἀνέλπιστον ἂν εἴη πολλοῖς (οὐ γάρ ἐστι διʼ ἐπιμελείας ἡ κτῆσις ἐπʼ αὐτοῖς οὐδὲ τῆς αὐτῶν πραγματείας)·
왜냐하면 만일 아름답게 사는 것이 운이나 본성에 의해 생겨나는 것들 안에 있다면, 그것은 많은 이들에게 희망이 없는 일이 될 것이기 때문이다 (그 획득은 그들의 보살핌이나 노력에 달려 있는 것이 아니기 때문이다).
εἰ δʼ ἐν τῷ αὐτὸν ποιόν τινα εἶναι καὶ τὰς κατʼ αὐτὸν πράξεις, κοινότερον ἂν εἴη τὸ ἀγαθὸν καὶ θειότερον, κοινότερον μὲν τῷ πλείοσιν ἐνδέχεσθαι μετασχεῖν, θειότερον δὲ τῷ κεῖσθαι τὴν εὐδαιμονίαν τοῖς αὑτοὺς παρασκευάζουσι ποιούς τινας καὶ τὰς πράξεις.
그러나 만일 그것이 자기 자신이 어떤 상태에 있는가와 자신의 행위들이 어떤 상태에 있는가에 달려 있다면, 그 선은 더 공통적인 것이자 더 신적인 것이 될 것이다. 더 공통적이라는 것은 더 많은 이들이 참여할 수 있기 때문이며, 더 신적이라는 것은 스스로를 어떤 상태로 만들고 자신의 행위들을 그렇게 정비하는 사람들에게 행복이 주어지도록 놓여 있기 때문이다.
§1.4ἔσται δὲ φανερὰ τὰ πλεῖστα τῶν ἀμφισβητουμένων καὶ διαπορουμένων, ἂν καλῶς ὁρισθῇ τί χρὴ νομίζειν εἶναι τὴν εὐδαιμονίαν, πότερον ἐν τῷ ποιόν τινα μόνον εἶναι τὴν ψυχήν, καθάπερ τινὲς ᾠήθησαν τῶν σοφῶν καὶ πρεσβυτέρων, ἢ δεῖ μὲν καὶ ποιόν τινα ὑπάρχειν αὐτόν, μᾶλλον δὲ δεῖ τὰς πράξεις εἶναι ποιὰς τινάς.
그리고 논란이 되고 의문시되는 대부분의 일들은 행복을 무엇이라고 여겨야 하는지가 올바르게 규정된다면 분명해질 것이다. 즉, 옛 현자들 중 일부가 생각했듯이 단지 영혼이 어떤 상태에 있는가에만 달린 것인지, 아니면 그 자신도 어떤 상태에 있어야 하지만 오히려 그의 행위들이 어떤 상태에 있어야 하는지에 달린 것인지 말이다.
διῃρημένων δὲ τῶν βίων, καὶ τῶν μὲν οὐδʼ ἀμφισβητούντων τῆς τοιαύτης εὐημερίας, ἀλλʼ ὡς τῶν ἀναγκαίων χάριν σπουδαζομένων, οἷον τῶν περὶ τὰς τέχνας τὰς φορτικὰς καὶ τῶν περὶ χρηματισμὸν καὶ τὰς βαναύσους (λέγω δὲ φορτικὰς μὲν τὰς πρὸς δόξαν πραγματευομένας μόνον, βαναύσους δὲ τὰς ἑδραίας καὶ μισθαρνικάς, χρηματιστικὰς δὲ τὰς πρὸς ἀγορὰς μὲν καὶ πράσεις καπηλικάς), τῶν δʼ εἰς ἀγωγὴν εὐδαιμονικὴν ταττομένων τριῶν ὄντων, τῶν καὶ πρότερον ῥηθέντων ἀγαθῶν ὡς μεγίστων τοῖς ἀνθρώποις, ἀρετῆς καὶ φρονήσεως καὶ ἡδονῆς, τρεῖς ὁρῶμεν καὶ βίους ὄντας, οὓς οἱ ἐπʼ ἐξουσίας τυγχάνοντες προαιροῦνται ζῆν ἅπαντες, πολιτικὸν φιλόσοφον ἀπολαυστικόν.
삶의 방식들이 구분되는 가운데, 어떤 삶들은 그러한 번영을 다투지도 않고 단지 필수적인 것들을 위해서만 진지하게 추구되는데, 예컨대 속된 기술들에 관한 삶이나 돈벌이 및 천한 기술들에 관한 삶들이 그러하다 (내가 '속된' 기술이라 함은 단지 평판만을 위해 영위되는 것을 말하고, '천한' 기술이라 함은 앉아서 일하며 삯을 바라는 것을 말하며, '돈벌이' 기술이라 함은 시장에서의 소매 및 매매에 관한 것을 말한다). 반면 행복한 삶의 방식으로 분류되는 세 가지, 곧 앞서 인간에게 가장 큰 선들로 언급된 덕과 지혜와 쾌락에 관해서는, 선택권이 있는 사람들이 모두 살아가기로 결정하는 세 가지 삶이 있음을 우리는 본다. 그것은 정치적 삶, 철학적 삶, 향락적 삶이다.
τούτων γὰρ ὁ μὲν φιλόσοφος βούλεται περὶ φρόνησιν εἶναι καὶ τὴν θεωρίαν τὴν περὶ τὴν ἀλήθειαν, ὁ δὲ πολιτικὸς περὶ τὰς πράξεις τὰς καλάς (αὗται δʼ εἰσὶν αἱ ἀπὸ τῆς ἀρετῆς), ὁ δʼ ἀπολαυστικὸς περὶ τὰς ἡδονὰς τὰς σωματικάς.
왜냐하면 이들 중 철학자는 지혜와 진리에 관한 관조에 몰두하기를 바라고, 정치가는 아름다운 행위들(이것들은 덕에서 비롯되는 행위들이다)에 몰두하기를 바라며, 향락을 일삼는 자는 신체적 쾌락들에 몰두하기를 바라기 때문이다.
διόπερ ἕτερος ἕτερον τὸν εὐδαίμονα προσαγορεύει, καθάπερ ἐλέχθη καὶ πρότερον.
그러므로 앞서 언급되었듯이 서로 다른 이들이 각기 다른 사람을 행복한 사람이라고 부른다.
Ἀναξαγόρας μὲν ὁ Κλαζομένιος ἐρωτηθεὶς τίς ὁ εὐδαιμονέστατος, "οὐθεὶσ", εἶπεν, "ὧν σὺ νομίζεις· ἀλλʼ ἄτοπος ἄν τίς σοι φανείη"·
클라조메나이의 아낙사고라스는 누가 가장 행복한지 질문을 받았을 때 "그대가 생각하는 사람들 중에는 아무도 없고, 오히려 그대에게는 이상해 보일 법한 어떤 사람이다"라고 답했다.
τοῦτον δʼ ἀπεκρίνατο τὸν τρόπον ἐκεῖνος, ὁρῶν τὸν ἐρόμενον ἀδύνατον ὑπολαμβάνοντα μὴ μέγαν ὄντα καὶ καλὸν ἢ πλούσιον ταύτης τυγχάνειν τῆς προσηγορίας, αὐτὸς δʼ ἴσως ᾤετο τὸν ζῶντα ἀλύπως καὶ καθαρῶς πρὸς τὸ δίκαιον ἤ τινος θεωρίας κοινωνοῦντα θείας, τοῦτον ὡς ἄνθρωπον εἰπεῖν μακάριον εἶναι.
그가 이러한 방식으로 대답한 것은, 질문자가 위대하고 아름답거나 부유하지 않으면 이 명칭을 얻는 것이 불가능하다고 여기는 것을 보았기 때문이며, 정작 본인은 아마도 고통 없이 정의에 대해 순수하게 살아가거나 어떤 신적인 관조에 참여하는 사람이야말로 인간으로서 일컫기에 복된 사람이라고 생각했기 때문일 것이다.