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아리스토텔레스 · 하늘에 관하여 §1.9#1

형상과 질료의 구분을 통한 하늘의 유일성

62개 구절 중 15번째 · 그리스어

요약

하늘의 유일성과 영원성에 관한 탐구를 시작하며, 형상과 질료의 구분에 근거하여 하늘이 여럿 존재할 수 있다는 난제를 제시한 뒤, 만약 모든 질료가 이 하늘에 사용되었다면 다른 하늘은 존재할 수 없다는 논박을 준비한다.

§1.9#19 Ὅτι δʼ οὐ μόνον εἷς ἐστὶν οὐρανός, ἀλλὰ καὶ ἀδύνατον γενέσθαι πλείους, ἔτι δʼ ὡς ἀΐδιος ἄφθαρτος ὢν καὶ ἀγένητος, λέγωμεν, πρῶτον διαπορήσαντες περὶ αὐτοῦ.
9 하늘은 단 하나뿐일 뿐만 아니라 더 많이 존재하는 것이 불가능하다는 점, 그리고 더 나아가 그것이 생성되지 않고 소멸하지 않으며 영원하다는 점에 대해, 먼저 이에 관한 난제들을 검토한 뒤에 논하기로 하자.
δόξειε γὰρ ἂν ὡδὶ σκοπουμένοις ἀδύνατον ἕνα καὶ μόνον εἶναι αὐτόν·
왜냐하면 다음과 같이 고찰하는 이들에게는 하늘이 오직 하나만 존재하는 것은 불가능하다고 여겨질 수 있기 때문이다.
ἐν ἅπασι γὰρ καὶ τοῖς φύσει καὶ τοῖς ἀπὸ τέχνης συνεστῶσι καὶ γεγενημένοις ἕτερόν ἐστιν αὐτὴ καθʼ αὑτὴν ἡ μορφὴ καὶ μεμιγμένη μετὰ τῆς ὕλης, οἷον τῆς σφαίρας ἕτερον τὸ εἶδος καὶ ἡ χρυσῇ καὶ ἡ χαλκῆ σφαῖρα, καὶ πάλιν τοῦ κύκλου ἑτέρα ἡ μορφὴ καὶ ὁ χαλκοῦς καὶ ὁ ξύλινος κύκλος·
왜냐하면 자연에 의해 구성된 것들이든 기술에 의해 생성된 것들이든 모든 것에 있어서, 형상 자체와 질료와 결합된 형상은 서로 다르기 때문인데, 예컨대 구의 형상은 황금 구나 구리 구와 다르고, 다시 원의 형상은 구리 원이나 나무 원과 다르다.
τὸ γάρ τί ἦν εἶναι λέγοντες σφαίρᾳ ἢ κύκλῳ οὐκ ἐροῦμεν ἐν τῷ λόγῳ χρυσὸν ἢ χαλκόν, ὡς οὐκ ὄντα ταῦτα τῆς οὐσίας·
왜냐하면 구나 원의 '본질'을 말할 때, 우리는 정의 안에 '황금'이나 '구리'를 말하지 않을 것이니, 이것들은 그것의 실체에 속하지 않기 때문이다.
ἐὰν δὲ τὴν χαλκῆν ἢ χρυσῆν, ἐροῦμεν, καὶ ἐὰν μὴ δυνώμεθα νοῆσαι μηδὲ λαβεῖν ἄλλο τι παρὰ τὸ καθʼ ἕκαστον.
하지만 만약 구리 구나 황금 구의 본질을 정의한다면 우리는 그것들을 말할 것이며, 설령 우리가 개별자 외에 다른 어떤 것도 사유하거나 파악할 수 없다 하더라도 그러할 것이다.
ἐνίοτε γὰρ οὐθὲν κωλύει τοῦτο συμβαίνειν, οἷον εἰ μόνος εἷς ληφθείη κύκλος·
왜냐하면 때로는 이러한 일이 일어나는 것을 가로막는 것이 아무것도 없기 때문인데, 예컨대 단 하나의 원만 상정되는 경우에도 그러하다.
οὐθὲν γὰρ ἧττον ἄλλο ἔσται τὸ κύκλῳ εἶναι καὶ τῷδε τῷ κύκλῳ, καὶ τὸ μὲν εἶδος, τὸ δʼ εἶδος ἐν τῇ ὕλῃ καὶ τῶν καθ᾿ ἕκαστον.
왜냐하면 그럼에도 불구하고 '원임'과 '이 원'은 서로 다를 것이며, 전자는 형상이고 후자는 질료 안의 형상이자 개별자들 중 하나이기 때문이다.
ἐπεὶ οὖν ἐστὶν ὁ οὐρανὸς αἰσθητός, τῶν καθ᾿ ἕκαστον ἂν εἴη·
그렇다면 하늘은 감각될 수 있는 것이므로, 개별자들 중 하나일 것이다.
τὸ γὰρ αἰσθητὸν ἅπαν ἐν τῇ ὕλῃ ὑπῆρχεν.
왜냐하면 감각될 수 있는 모든 것은 질료 안에 존재하기 때문이다.
εἰ δὲ τῶν καθʼ ἕκαστον, ἕτερον ἂν εἴη τῷδε τῷ οὐρανῷ εἶναι καὶ οὐρανῷ ἀπλῶς.
그리고 만약 개별자들 중 하나라면, '이 하늘임'과 단순히 '하늘임'은 서로 다를 것이다.
ἕτερον ἄρα ὅδε ὁ οὐρανὸς καὶ οὐρανὸς ἁπλῶς, καὶ τὸ μὲν ὡς εἶδος καὶ μορφὴ τὸ δʼ ὡς τῇ ὕλῃ μεμιγμένον.
그러므로 이 하늘과 단순한 하늘은 서로 다르며, 하나는 형상이자 형태로서이고, 다른 하나는 질료와 결합된 것으로서이다.
ὧν δʼ ἐστὶ μορφή τις καὶ εἶδος, ἤτοι ἔστιν ἢ ἐνδέχεται πλείω γενέσθαι τὰ καθʼ ἕκαστα.
그런데 어떤 형태와 형상이 존재하는 것들에 있어서는, 개별자들이 여럿 존재하거나 혹은 여럿이 생성되는 것이 가능하다.
εἴτε γὰρ ἔστιν εἴδη, καθάπερ φασί τινες, ἀνάγκη τοῦτοσυμβαίνειν, εἴτε καὶ μὴ χωριστὸν μηθὲν τῶν τοιούτων, οὐθὲν ἦττον·
왜냐하면 어떤 이들이 말하듯 형상들이 존재한다 해도 이러한 일이 일어나는 것은 필연적이며, 설령 그러한 것들 중 그 어떤 것도 분리되어 존재하지 않는다 하더라도 마찬가지이기 때문이다.
ἐπὶ πάντων γὰρ οὕτως ὁρὼμεν, ὅσων ἡ οὐσία ἐν ὕλῃ ἐστίν, πλείω καὶ ἄπειρα ὄντα τὰ ὁμοιοειδῆ.
실제로 우리는 그 실체가 질료 안에 있는 모든 것에 있어서 동일한 형상을 가진 것들이 여럿이거나 무한히 존재함을 보기 때문이다.
ὥστε ἤτοι εἰσὶ πλείους οἱ οὐρανοὶ ἢ ἐνδέχεται πλείους εἶναι.
그러므로 하늘은 여럿 존재하거나 혹은 여럿이 존재하는 것이 가능하다.
ἐκ μὲν οὖν τούτων ὑπολάβοι τις ἂν καὶ εἶναι καὶ ἐνδέχεσθαι πλείους εἶναι οὐρανούς·
그러므로 이 논변들로부터 누군가는 하늘이 여럿 존재하기도 하고 여럿이 존재하는 것이 가능하기도 하다고 생각할지도 모른다.
σκεπτέον δὲ πάλιν τί τούτων λέγεται καλῶς καὶ τί οὐ καλῶς.
그러나 우리는 이것들 중 어떤 것이 옳게 말해졌고 어떤 것이 옳지 않게 말해졌는지를 다시 고찰해 보아야 한다.
τὸ μὲν οὖν ἕτερον εἶναι τὸν λόγον τὸν ἄνευ τῆς ὕλης καὶ τὸν ἐν τῇ ὕλη τῆς μορφῆς καλῶς τε λέγεται, καὶ ἔστω τοῦτʼ ἀληθές.
그렇다면 질료 없는 정의와 질료 안에 있는 형상의 정의가 서로 다르다는 것은 옳게 말해진 것이며, 이를 참이라고 받아들이자.
ἀλλʼ οὐδὲν ἧττον οὐδεμία ἀνάγκη διὰ τοῦτο πλείους εἶναι κόσμους, οὐδʼ ἐνδέχεται γενέσθαι πλείους, εἴπερ οὗτος ἐξ ἀπάσης ἐστὶ τῆς ὕλης, ὥσπερ ἔστιν.
그러나 그럼에도 불구하고 이것 때문에 세계가 여럿 존재해야 할 필연성은 전혀 없으며, 여럿이 생성되는 것이 가능하지도 않다. 만약 이 세계가 실제로 그러하듯이 모든 질료로 이루어져 있다면 말이다.
ὡδὶ δὲ μᾶλλον ἴσως τὸ λεγόμενον ἔσται δῆλον.
아마도 다음과 같이 말하면 고찰되고 있는 바가 더 분명해질 것이다.
εἰ γάρ ἐστιν ἡ γρυπότης καμπυλότης ἐν ῥινὶ ἢ σαρκί, καὶ ἔστιν ὕλη τῇ γρυπότητι ἡ σάρξ, εἰ ἐξ ἀπασῶν τῶν σαρκῶν μία γένοιτο σὰρξ καὶ ὑπάρξειεν ταύτῃ τὸ γρυπόν, οὐθὲν ἂν ἄλλ᾿ οὔτ᾿ εἴη γρυπὸν οὔτ᾿ ἐνδέχοιτο γενέσθαι.
즉, 만약 매부리코임이 코나 살에 있는 굽음이고, 매부리코임에 있어 살이 질료라면, 만약 모든 살로부터 단 하나의 살이 생겨나고 여기에 매부리코임이 깃들게 된다면, 다른 그 어떤 것도 매부리코가 아닐 것이며 매부리코가 되는 것이 가능하지도 않을 것이다.
ὁμοίως δὲ καὶ εἰ τῷ ἀνθρώπῳ ἐστὶν ὕλη σάρκες καὶ ὀστᾶ, εἰ ἐκ πάσης τῆς σαρκὸς καὶ πάντων τῶν ὀστῶν ἄνθρωπος γένοιτο ἀδυνάτων ὄντων διαλυθῆναι, οὐκ ἂν ἐνδέχοιτο εἶναι ἄλλον ἄνθρωπον. ὡσαύτως δὲ καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων·
마찬가지로 만약 인간에게 살과 뼈가 질료인데, 모든 살과 모든 뼈로부터 그들이 해체될 수 없다는 조건 하에 단 한 명의 인간이 생겨난다면, 다른 인간이 존재하는 것은 불가능할 것이다. 똑같은 일이 다른 것들에 대해서도 성립한다.
ὅλως γὰρ ὅσων ἐστὶν ἡ οὐσία ἐν ὑποκειμένῃ τινὶ ὕλῃ, τούτων οὐδὲν ἐνδέχεται γίγνεσθαι μὴ ὑπαρχούσης ὕλης.
왜냐하면 일반적으로 그 실체가 어떤 기저에 있는 질료 안에 존재하는 모든 것에 있어서, 질료가 존재하지 않는 한 그것들 중 그 어떤 것도 생성되는 것이 불가능하기 때문이다.
ὁ δʼ οὐρανὸς ἔστι μὲν τῶν καθʼ ἕκαστα καὶ τῶν ἐκ τῆς ὕλης·
그런데 하늘은 개별자들 중 하나이자 질료로 이루어진 것들 중 하나이다.
ἀλλʼ εἰ μὴ ἐκ μορίου αὐτῆς συνέστηκεν ἀλλʼ ἐξ ἀπάσης, τὸ μὲν εἶναι αὐτῷ οὐρανῷ καὶ τῷδε τῷ οὐρανῷ ἕτερόν ἐστιν, οὐ μέντοι οὕτʼ ἂν εἴη ἄλλος οὔτ᾿ ἂν ἐνδέχοιτο γενέσθαι πλείους διὰ τὸ πᾶσαν τὴν ὕλην περιειληφέναι τοῦτον.
그러나 만약 그것이 질료의 일부가 아니라 전체로부터 구성된 것이라면, '하늘 자체임'과 '이 하늘임'은 서로 다르다 하더라도, 이 하늘이 모든 질료를 포괄하고 있기 때문에 다른 하늘이 존재할 수도 없고 더 많은 하늘이 생성되는 것이 가능하지도 않을 것이다.
λείπεται ἄρα τοῦτο δεῖξαι, ὅτι ἐξ ἅπαντος τοῦ φυσικοῦ καὶ αἰσθητοῦ συνέστηκε σώματος.
그러므로 하늘이 모든 자연적이고 감각되는 물체로 구성되어 있다는 점을 증명하는 일이 과제로 남는다.
εἴπωμεν δὲ πρῶτον τί λέγομεν εἶναι τὸν οὐρανὸν καὶ ποσαχῶς, ἵνα μᾶλλον ἡμῖν δῆλον γένηται τὸ ζητούμενον.
하지만 우리가 탐구하는 바가 우리에게 더 분명해지도록, 우선 우리가 하늘이라고 부르는 것이 무엇인지, 그리고 그것이 몇 가지 방식으로 말해지는지 이야기해 보자.

어휘·문법 주석

  1. 278aτὸ γάρ τί ἦν εἶναι λέγοντες σφαίρᾳ ἢ κύκλῳ — "구나 원에 있어서의 '본질'을 말할 때"를 뜻한다. `τὸ τί ἦν εἶναι`(본질, 정의)는 그 정의 대상을 일반적으로 여격(여기서는 `σφαίρᾳ ἢ κύκλῳ`)으로 동반한다. 분사 `λέγοντες`는 이 명사화된 구 전체를 목적어로 취하고 있다.
  2. 278aἐὰν δὲ τὴν χαλκῆν ἢ χρυσῆν, ἐροῦμεν — `τὴν χαλκῆν ἢ χρυσῆν` 뒤에는 명사 `σφαῖραν`(구)이 생략되어 있으며, 동사 `ἐροῦμεν`은 앞 문장의 `τὸ τί ἦν εἶναι`(본질을 정의하는 것)를 말함을 의미한다. 즉, "구리 구나 황금 구의 본질을 정의한다면 우리는 [그 질료를] 말할 것이다"라는 구조가 생략된 표현이다.
  3. 278bτὸ μὲν εἶναι αὐτῷ οὐρανῷ — 아리스토텔레스 철학 특유의 표현으로, `τὸ εἶναι`에 여격이 결합하여 "~임", "~의 본질"을 뜻한다. 여기서는 `αὐτῷ οὐρανῷ`(하늘 자체)가 여격으로 쓰여 "하늘 자체임(하늘의 본질)"을 가리키며, 뒤따르는 "이 하늘임(`τῷδε τῷ οὐρανῷ [εἶναι]`)"과 대비되고 있다.

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아리스토텔레스, 하늘에 관하여 §1.9#1. Humanitext Reader, https://reader.humanitext.ai/ko/text/urn:cts:greekLit:tlg0086.tlg005.humanitext-grc1:1.9%231

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