§2.2#2περὶ δὲ τοῦ νοῦ καὶ τῆς θεωρητικῆς δυνάμεως οὐδέν πω φανερόν, ἀλλʼ ἔοικε ψυχῆς γένος ἕτερον εἶναι, καὶ τοῦτο μόνον ἐνδέχεται χωρίζεσθαι, καθάπερ τὸ ἀΐδιον τοῦ φθαρτοῦ.
한편 지성과 관조적 능력에 관해서는 아직 아무것도 분명하지 않으나, 그것은 영혼의 다른 종족인 것처럼 보이며, 이것만이 소멸하는 것으로부터 영원한 것이 분리되듯이 분리될 수 있는 듯하다.
τὰ δὲ λοιπὰ μόρια τῆς ψυχῆς φανερόν ἐκ τούτων ὅτι οὐκ ἔστι χωριστά, καθάπερ τινές φασιν·
이와 달리 영혼의 나머지 부분들은, 몇몇 사람들이 말하는 것과 달리, 분리될 수 없음이 이로부터 분명하다.
τῷ δὲ λόγῳ ὅτι ἕτερα, φανερόν·
하지만 정의상으로 그것들이 서로 다르다는 것은 분명하다.
αἰσθητικῷ γὰρ εἶναι καὶ δοξαστικῷ ἕτερον, εἴπερ καὶ τὸ αἰσθάνεσθαι τοῦ δοξάζειν, ὁμοίως δὲ καὶ τῶν ἄλλων ἕκαστον τῶν εἰρημένων.
왜냐하면 감각하는 능력인 것과 믿는 능력인 것은 서로 다르기 때문이며, 이는 감각하는 것과 믿는 것이 다른 것과 마찬가지이다. 언급된 다른 각각의 부분들에 대해서도 마찬가지이다.
ἔτι δʼ ἐνίοις μὲν τῶν ζῴων ἅπανθ’ ὑπάρχει ταῦτα, τισὶ δὲ τινὰ τούτων, ἑτέροις δὲ ἓν μόνον (τοῦτο δὲ ποιήσει διαφορὰν τῶν· ζῴων)·
나아가 동물들 중 어떤 것들에는 이 모든 것이 주어져 있고, 어떤 것들에는 이것들 중 일부가, 다른 것들에는 단 하나만이 주어져 있다 (그리고 이것이 동물들의 차이를 낳을 것이다).
διὰ τίνα δʼ αἰτίαν, ὕστερον ἐπισκεπτέον.
그것이 어떤 원인 때문인지는 나중에 고찰해야 한다.
παραπλήσιον δὲ καὶ περὶ τὰς αἰσθήσεις συμβέβηκεν·
이와 비슷한 일이 감각들에 관해서도 일어난다.
τὰ μὲν γὰρ ἔχει πάσας, τὰ δὲ τινάς, τὰ δὲ μίαν τὴν ἀναγκαιοτάτην, ἁφήν.
어떤 것들은 모든 감각을 가지고 있고, 어떤 것들은 일부를, 어떤 것들은 가장 필수적인 단 하나, 즉 촉각만을 가지고 있기 때문이다.
ἐπεὶ δὲ ᾧ ζῶμεν καὶ αἰσθανόμεθα διχῶς λέγεται, καθάπερ ᾧ ἐπιστάμεθα (λέγομεν δὲ τὸ μὲν ἐπιστήμην τὸ δὲ ψυχήν, ἑκατέρῳ γὰρ τούτων φαμὲν ἐπιστάσθαι), ὁμοίως δὲ καὶ ὑγιαίνομεν τὸ μὲν ὑγιείᾳ τὸ δὲ μορίῳ τινὶ τοῦ σώματος ἢ καὶ ὄλῳ, τούτων δʼ ἡ μὲν ἐπιστήμη τε καὶ ὑγίεια μορφὴ καὶ εἶδός τι καὶ λόγος καὶ οἷον ἐνέργεια τοῦ δεκτικοῦ, ἡ μὲν τοῦ ἐπιστημονικοῦ, ἡ δὲ τοῦ ὑγιαστοῦ (δοκεῖ γὰρ ἐν τῷ πάσχοντι καὶ διατιθεμένῳ ἡ τῶν ποιητικῶν ὑπάρχειν ἐνέργεια), ἡ ψυχὴ δὲ τοῦτο ᾧ ζῶμεν καὶ αἰσθανόμεθα καὶ διανοούμεθα πρώτως—ὥστε λόγος τις ἂν εἴη καὶ εἶδος, ἀλλʼ οὐχ ὕλη καὶ τὸ ὑποκείμενον.
그런데 우리가 그것에 의해 살아가고 감각하는 것은 두 가지 방식으로 일컬어진다. 그것은 우리가 그것에 의해 아는 것과 마찬가지이다 (우리는 한편으로는 지식이라 하고 다른 한편으로는 영혼이라 부르니, 우리는 이것들 각각에 의해 안다고 말하기 때문이다). 마찬가지로 우리가 건강한 것 역시, 한편으로는 건강에 의해서이고 다른 한편으로는 몸의 어떤 부분이나 몸 전체에 의해서이다. 이것들 중 지식과 건강은 그것들을 받아들이는 것의 형상이고 일종의 형식이며 정의이자 말하자면 현실태이다. 즉, 지식은 지식을 가질 수 있는 것의 현실태이며, 건강은 건강해질 수 있는 것의 현실태이다 (왜냐하면 작용하는 것들의 현실태는 작용을 받고 상태가 지어지는 것 안에 존재하는 것으로 보이기 때문이다). 반면에 영혼은 우리가 그것에 의해 일차적으로 살아가고 감각하며 사유하는 바로 그것이다. 따라서 영혼은 일종의 정의이자 형상일 것이며, 질료나 기저체는 아닐 것이다.
τριχῶς γὰρ λεγομένης τῆς οὐσίας, καθάπερ εἴπομεν, ὧν τὸ μὲν εἶδος, τὸ δὲ ὕλη, τὸ δὲ ἐξ ἀμφοῖν, τούτων δʼ ἡ μὲν ὕλη δύναμις, τὸ δὲ εἶδος ἐντελέχεια, ἐπεὶ τὸ ἐξ ἀμφοῖν ἔμώνχον, οὐ τὸ σῶμά ἐστιν ἐντελέχεια ψυχῆς, ἀλλʼ αὕτη σώματός τινος.
실체는 우리가 말했듯이 세 가지 방식으로 일컬어지는데, 그중 하나는 형상이고, 다른 하나는 질료이며, 다른 하나는 이 둘로부터 이루어진 것이다. 이것들 중 질료는 가능태이고 형상은 완전한 현실태인데, 둘로부터 이루어진 것이 영혼을 가진 것인 한, 몸이 영혼의 현실태인 것이 아니라 영혼이 어떤 몸의 현실태이기 때문이다.
καὶ διὰ τοῦτο καλῶς ὑπολαμβάνουσιν οἷς δοκεῖ μήτʼ ἄνευ σώματος εἶναι μήτε σῶμά τι ἡ ψυχή·
그리고 이 때문에, 영혼이 몸 없이는 존재할 수 없지만 일종의 몸도 아니라고 생각하는 사람들은 올바르게 생각하고 있는 것이다.
σῶμα μὲν γάρ οὐκ ἔστι, σώματος δέ τι, καὶ διὰ τοῦτο ἐν σώματι ὑπάρχει, καὶ ἐν σώματι τοιούτῳ, καὶ οὐχ ὥσπερ οἱ πρότερον εἰς σῶμα ἐνήρμοζον αὐτήν, οὐθὲν προσδιορίζοντες ἐν τίνι καὶ ποίῳ, καίπερ οὐδὲ φαινομένου τοῦ τυχόντος δέχεσθαι τὸ τυχόν.
왜냐하면 영혼은 몸이 아니라 몸의 어떤 것이며, 이 때문에 그것은 몸 안에 존재하되 그러한 몸 안에 존재하기 때문이다. 이것은 이전의 사상가들이 그것이 어떤 몸 안에, 또 어떤 성질의 몸 안에 있는지 전혀 구체적으로 규정하지도 않은 채 영혼을 몸에 끼워 맞추었던 것과는 다르다. 어떤 임의의 것이 임의의 것을 받아들이는 것처럼 보이지 않음에도 불구하고 그들은 그렇게 했던 것이다.
οὕτω δὲ γίνεται καὶ κατὰ λόγον·
그리고 이러한 방식이야말로 이치에도 맞다.
ἑκάστου γὰρ ἡ ἐντελέχεια ἐν τῷ δυνάμει ὑπάρχοντι καὶ τῇ οἰκείᾳ ὕλη πέφυκεν ἐγγίνεσθαι.
왜냐하면 각자의 완전한 현실태는 가능태로 존재하는 것, 즉 그것의 고유한 질료 안에서 생겨나는 것이 자연스럽기 때문이다.
ὅτι μὲν οὖν ἐντελέχειά τίς ἐστι καὶ λόγος τοῦ δύναμιν ἔχοντος εἶναι τοιούτου, φανερόν· ἐκ τούτων.
그러므로 영혼이 그러한 것일 수 있는 능력을 가진 것의 일종의 완전한 현실태이자 정의라는 점은 이로부터 분명하다.