§1.3#2τὸν αὐτὸν δὲ τρόπον καὶ ὁ Τίμαιος φυσιολογεῖ τὴν ψυχὴν κινεῖν τὸ σῶμα·
이와 같은 방식으로, 티마이오스 역시 영혼이 몸을 움직인다고 자연학적으로 설명한다.
τῷ γὰρ κινεῖσθαι αὐτὴν καὶ τὸ σῶμα κινεῖν διὰ τὸ συμπεπλέχθαι πρὸς αὐτό.
왜냐하면 그것 자체가 움직여짐으로써 몸 또한 움직이게 만들기 때문이라는 것이다, 그것이 몸과 엮여 있기 때문에.
συνεστηκυῖαν γὰρ ἐκ τῶν στοιχείων καὶ μεμερισμένην κατὰ τοὺς ἁρμονικούς ἀριθμούς, ὅπως αἴσθησίν τε σύμφυτον ἁρμονίας ἔχη καὶ τὸ πᾶν φέρηται συμφώνους φοράς, τὴν εὐθυωρίαν εἰς κύκλον κατέκαμψεν·
왜냐하면 [조물주는] 영혼을 원소들로 구성하고 조화로운 수들에 따라 분할하였으니, 이는 영혼이 조화에 대한 선천적인 감각을 가지고 온 우주가 조화로운 운동을 하며 나아가도록, 그 직선을 굽혀 원으로 만들기 위해서였다.
καὶ διελὼν ἐκ τοῦ ἑνὸς δύο κύκλους δισσαχῇ συνημμένους πάλιν τὸν ἕνα διεῖλεν εἰς ἑπτὰ κύκλους, ὡς οὔσας τὰς τὸῦ οὐρανοῦ φορὰς τὰς τῆς ψυχῆς κινήσεις.
그리고 그 하나의 원에서 두 군데로 결합된 두 개의 원을 나누어 낸 뒤, 다시 그중 하나를 일곱 개의 원으로 나누었으니, 이는 천체의 운행을 영혼의 운동으로 보기 때문이었다.
πρῶτον μὲν οὖν οὐ καλῶς τὸ λέγειν τὴν ψυχὴν μέγεθος εἶναι·
우선 첫째로, 영혼이 크기라고 말하는 것은 올바르지 않다.
τὴν γὰρ τοῦ παντὸς δῆλον ὅτι τοιαύτην εἶναι βούλεται οἷόν ποτʼ ἐστὶν ὁ καλούμενος νοῦς (οὐ γὰρ δὴ οἷόν γʼ ἡ αἰσθητική, οὐδʼ οἷον ἡ ἐπιθυμητική·
왜냐하면 그가 우주의 영혼을 소위 지성이라 불리는 것과 같은 종류의 것으로 삼고자 함이 분명하기 때문이다 (왜냐하면 감각하는 영혼이나 욕구하는 영혼 같은 것일 리는 결코 없기 때문이다.
τούτων γὰρ ἡ κίνησις οὐ κυκλοφορία)·
이것들의 운동은 원운동이 아니기 때문이다).
ὁ δὲ νοῦς εἷς καὶ συνεχὴς ὥσπερ καὶ ἡ νόησις·
그런데 지성은 사유가 그러하듯 하나이며 연속적이다.
ἡ δὲ νόησις τὰ νοήματα· ταῦτα δὲ τῷ ἐφεξῆς ἕν, ὡς ὁ ἀριθμός, ἀλλʼ οὐχ ὡς τὸ μέγεθος·
그리고 사유는 사유 대상들인데, 이것들은 수와 같이 차례로 이어짐으로써 하나가 되는 것이지, 크기처럼 하나가 되는 것은 아니다.
διόπερ οὐδʼ ὁ νοῦς οὕτω συνεχής, ἀλλʼ ἤτοι ἀμερὴς ἢ οὐχ ὡς μέγεθός τι συνεχής.
그러므로 지성 역시 그러한 방식으로 연속적인 것이 아니라, 부분이 없거나 혹은 어떤 크기처럼 연속적인 것은 아니다.
πῶς γὰρ δὴ καὶ νοήσει, μέγεθος ὤν;
왜냐하면 크기 이면서 대체 어떻게 사유할 수 있겠는가?
πότερον ὁτῳοῦν τῶν μορίων τῶν αὑτοῦ, μορίων δʼ ἤτοι κατὰ μέγεθος ἢ κατὰ στιγμήν, εἰ δεῖ καὶ τοῦτο μόριον εἰπεῖν;
자신의 부분들 중 어느 임의의 것으로 사유하는가? 그리고 그 부분이란 크기에 따른 부분인가, 아니면 점에 따른 부분인가(만약 이것 역시 부분이라 불러야 한다면 말이다)?
εἰ μὲν οὖν κατὰ στιγμήν, αὗται δʼ ἄπειροι, δῆλον ὡς οὐδέποτε διέξεισιν·
만약 점에 따른 것이라면, 점들은 무한하므로 결코 그것들을 다 거쳐 갈 수 없음이 분명하다.
εἰ δὲ κατὰ μέγεθος, πολλάκις ἢ ἀπειράκις νοήσει τὸ αὐτό.
반면 크기에 따른 것이라면, 같은 것을 여러 번 혹은 무한히 여러 번 사유하게 될 것이다.
φαίνεται δὲ καὶ ἅπαξ ἐνδεχόμενον.
하지만 단 한 번만 사유하는 것도 가능한 것으로 보인다.
εἰ δʼ ἱκανὸν θιγεῖν ὁτῳοῦν τῶν μορίων, τί δεῖ κύκλῳ κινεῖσθαι, ἢ καὶ ὅλως μέγεθος ἔχειν;
또한 만약 그 부분들 중 어느 임의의 것에 접촉하는 것만으로 충분하다면, 왜 원형으로 움직여야 하며, 혹은 애초에 크기를 가질 필요가 있겠는가?
εἰ δʼ ἀναγκαῖον νοῆσαι τῷ ὅλῳ κύκλῳ θιγόντα, τίς ἐστιν ἡ τοῖς μορίοις θίξις;
하지만 만약 원 전체로 접촉하여 사유해야만 한다면, 부분들로 접촉한다는 것은 무엇이란 말인가?
ἔτι δὲ πῶς νοήσει τὸ μεριστόν ἀμερεῖ ἢ τὸ ἀμερὲς μεριστῷ;
게다가 나눌 수 있는 것을 나눌 수 없는 것으로 사유하거나, 나눌 수 없는 것을 나눌 수 있는 것으로 어떻게 사유하겠는가?
ἀναγκαῖον δὲ τὸν νοῦν εἶναι τὸν κύκλον τοῦτον·
그런데 지성은 이 원이어야만 한다.
νοῦ μὲν γὰρ κίντησις νόησις, κύκλου δὲ περιφορά·
왜냐하면 지성의 운동은 사유이고, 원의 운동은 회전이기 때문이다.
εἰ οὖν ἡ νόησις περιφορά, καὶ νοῦς ἂν εἴη ὁ κύκλος οὗ ἡ τοιαύτη περιφορὰ νόησις.
따라서 만약 사유가 회전이라면, 지성은 그러한 회전이 사유가 되는 바로 그 원일 것이다.
ἀεὶ δὲ δὴ τί νοήσει (δεῖ γάρ, εἴπερ ἀΐδιος ἡ περιφορά);
그렇다면 대체 그것은 언제나 무엇을 사유하겠는가 (만약 회전이 영원하다면 사유 역시 그래야만 하기 때문이다)?
τῶν μὲν γὰρ πρακτικῶν νοήσεων ἔστι πέρατα (πᾶσαι γὰρ ἑτέρου χάριν), αἱ δὲ θεωρητικαὶ τοῖς λόγοις ὁμοίως ὁρίζονται·
왜냐하면 실천적인 사유에는 끝이 있고 (모두 다른 것을 위해 존재하기 때문이다), 관조적인 사유 역시 마찬가지로 논거들에 의해 한계지어지기 때문이다.
λόγος δὲ πᾶς ὁρισμὸς ἢ ἀπόδειξις·
그리고 모든 논거는 정의이거나 증명이다.
ἡ μὲν οὖν ἀπόδειξις καὶ ἀπʼ ἀρχῆς καὶ ἔχουσά πως τέλος, τὸν συλλογισμὸν ἢ τὸ συμπέρασμα (εἰ δὲ μὴ περατοῦνται, ἀλλʼ οὐκ ἀνακάμπτουσί γε πάλιν ἐπʼ ἀρχήν, προσλαμβάνουσαι δʼ ἀεὶ μέσον καὶ ἄκρον εὐθυποροῦσιν·
증명은 시발점으로부터 출발하여 삼단논법이나 결론이라는 어떤 종류의 끝을 가지는 것이다 (설령 그것들이 끝맺어지지 않는다 하더라도, 결코 다시 시발점으로 되돌아 꺾이지는 않으며, 언제나 매개개념과 극개념을 추가하면서 곧장 전진한다.
ἡ δὲ περιφορὰ πάλιν ἐπʼ ἀρχὴν ἀνακάμπτει)·
반면 회전은 다시 시발점으로 되돌아 꺾인다).
οἱ δʼ ὁρισμοὶ πάντες πεπερασμένοι.
그리고 정의들은 모두 유한하다.
ἔτι εἰ ἡ αὐτὴ περιφορὰ πολλάκις, δεήσει πολλάκις νοεῖν τὸ αὐτό, ἔτι δʼ ἡ νόησις ἔοικεν ἠρεμήσει τινὶ καὶ ἐπιστάσει μᾶλλον ἢ κινήσει·
나아가 만약 동일한 회전이 여러 번 반복된다면, 같은 것을 여러 번 사유해야만 할 것이다. 나아가 사유는 운동이라기보다는 오히려 일종의 정지나 멈춤에 가까워 보인다.
τὸν αὐτὸν δὲ τρόπον καὶ ὁ συλλογισμός.
삼단논법 역시 마찬가지이다.
ἀλλὰ μὴν οὐδὲ μακάριόν γε τὸ μὴ ῥᾴδιον ἀλλὰ βίαιον· εἰ δʼ ἐστὶν ἡ κίνησις αὐτῆς ᾗ οὐσία, παρὰ φύσιν ἂν κινοῖτο.
게다가 쉽지 않고 강제적인 것은 결코 복될 수 없다. 그리고 만약 운동이 그것의 본질이라면, 그것은 본성에 반하여 움직이는 셈이 될 것이다.
ἐπίπονον δὲ καὶ τὸ μεμῖχθαι τῷ σώματι μὴ δυνάμενον ἀπολυθῆναι, καὶ προσέτι φευκτόν, εἴπερ βέλτιον τῷ νῷ μὴ μετὰ σώματος εἶναι, καθάπερ εἴωθέ τε λέγεσθαι καὶ πολλοῖς συνδοκεῖ.
또한 몸에서 벗어날 수 없이 몸과 섞여 있는 것은 고통스러운 일이며, 나아가 흔히 이야기되고 많은 이들이 동의하듯, 지성에게는 몸과 함께 있지 않는 것이 더 좋은 일이라면 피해야 할 일이기도 하다.
ἄδηλος δὲ καὶ τοῦ κύκλῳ φέρεσθαι τὸν οὐρανὸν ἡ αἰτία·
천체가 원을 그리며 운행하는 원인 또한 불분명하다.
οὔτε γὰρ τῆς ψυχῆς ἡ οὐσία αἰτία τοῦ κύκλῳ φέρεσθαι, ἀλλὰ κατὰ συμβεβηκὸς οὕτω κινεῖται, οὔτε τὸ σῶμα αἴτιον, ἀλλʼ ἡ ψυχὴ μᾶλλον ἐκείνῳ.
왜냐하면 영혼의 본질이 원운동의 원인인 것도 아니고 (오히려 영혼은 부수적으로 그렇게 움직일 뿐이다), 몸이 그 원인인 것도 아니며, 오히려 영혼이 몸에 대해 그 원인이기 때문이다.
ἀλλὰ μὴν οὐδʼ ὅτι βέλτιον λέγεται· καίτοι γʼ ἐχρῆν διὰ τοῦτο τὸν θεὸν·
하지만 그렇게 하는 것이 더 좋기 때문이라고 이야기되는 것도 아니다.
κύκλῳ ποιεῖν φέρεσθαι τὴν ψυχήν, ὅτι βέλτιον αὐτῇ τὸ κινεῖσθαι τοῦ μένειν, κινεῖσθαι δʼ οὕτως ἢ ἄλλως.
그럼에도 신이 영혼을 원형으로 운행하게 만든 것은 바로 이 때문, 즉 영혼에게는 가만히 있는 것보다 움직이는 것이 더 좋고, 다른 방식으로 움직이는 것보다는 이런 방식으로 움직이는 것이 더 좋기 때문이어야 했을 텐데 말이다.
ἐπεὶ δʼ ἐστὶν ἡ τοιαύτη σκέψις ἑτέρων λόγων οἰκειοτέρα, ταύτην μὲν ἀφῶμεν τὸ νῦν.
하지만 이러한 검토는 다른 논의들에 더 고유한 것이므로, 이것은 지금 일단 덮어 두자.
ἐκεῖνο δὲ ἄτοπον συμβαίνει καὶ τούτῳ τῷ λόγῳ καὶ τοῖς πλείστοις τῶν περὶ ψυχῆς·
그런데 이 주장에서도, 그리고 영혼에 관한 대부분의 주장에서도 다음과 같은 불합리한 일이 발생한다.
συνάπτουσι γὰρ καὶ τιθέασιν εἰς σῶμα τὴν ψυχήν, οὐθὲν προσδιορίσαντες διὰ τίν’ αἰτίαν καὶ πῶς ἔχοντος τοῦ σώματος.
즉, 그들은 영혼을 몸에 결합하고 몸 안에 두면서도, 그것이 어떤 원인 때문인지, 그리고 몸이 어떤 상태에 있는지에 대해서는 아무것도 더 규정하지 않는다.
καίτοι δόξειεν ἄν τοῦτʼ ἀναγκαῖον εἶναι·
하지만 이것은 필수적인 일로 보일 것이다.
διὰ γάρ τὴν κοινωνίαν τὸ μὲν ποιεῖ τὸ δὲ πάσχει καὶ τὸ μὲν κινεῖται τὸ δὲ κινεῖ, τούτων δʼ οὐθὲν ὑπάρχει πρὸς ἄλληλα τοῖς τυχοῦσιν.
왜냐하면 그들의 공동관계를 통해 한편은 작용하고 다른 편은 작용을 받으며, 한편은 움직이고 다른 편은 움직이게 만드는데, 이러한 관계들은 임의의 것들 상호 간에는 결코 일어나지 않기 때문이다.
οἱ δὲ μόνον ἐπιχειροῦσι λέγειν ποῖόν τι ἡ ψυχή, περὶ δὲ τοῦ δεξομένου σώματος οὐθὲν ἔτι προσδιορίζουσιν, ὥσπερ ἐνδεχόμενον κατὰ τοὺς Πυθαγορικοὺς μύθους τὴν τυχοῦσαν ψυχὴν εἰς τὸ τυχὸν ἐνδύεσθαι σῶμα·
그런데 그들은 영혼이 어떤 것인지에 대해서만 말하려고 시도할 뿐, 그것을 받아들이는 몸에 대해서는 더 이상 아무것도 규정하지 않는다.
δοκεῖ γὰρ ἕκαστον ἴδιον ἔχειν εἶδος καὶ μορφήν.
이는 마치 피타고라스학파의 신화에 따라 임의의 영혼이 임의의 몸속으로 들어가는 것이 가능한 일인 양 다루는 것과 같다.
παραπλήσιον δὲ λέγουσιν ὥσπερ εἴ τις φαίη τὴν τεκτονικὴν εἰς αὐλοὺς ἐνδύεσθαι·
왜냐하면 각자는 저마다 고유한 형상과 형태를 지니고 있는 것으로 보이기 때문이다.
δεῖ γὰρ τὴν μὲν τέχνην χρῆσθαι τοῖς ὀργάνοις, τὴν δὲ ψυχὴν τῷ σώματι.
그들의 말은 마치 누군가 목수 기술이 플루트 속으로 들어간다고 말하는 것과 유사하다. 왜냐하면 기술은 그 도구들을 사용해야 하고, 영혼은 그 몸을 사용해야 하기 때문이다.