§3.688ΑΘ. ναί, καὶ δὴ καὶ πολιτικόν γε ἄνδρα νομοθέτην ὡς ἀεὶ δεῖ πρὸς τοῦτο βλέποντα τιθέναι τὰς τάξεις τῶν νόμων, αὐτός τε ἐμνήσθην καὶ ὑμᾶς ἐπαναμιμνῄσκω, κατʼ ἀρχὰς εἰ μεμνήμεθα τὰ λεχθέντα, ὅτι τὸ μὲν σφῷν ἦν παρακέλευμα ὡς χρεὼν εἴη τὸν ἀγαθὸν νομοθέτην πάντα πολέμου χάριν τὰ νόμιμα τιθέναι, τὸ δὲ ἐμὸν ἔλεγον ὅτι τοῦτο μὲν πρὸς μίαν ἀρετὴν οὐσῶν τεττάρων κελεύοι τίθεσθαι τοὺς νόμους, δέοι δὲ δὴ πρὸς πᾶσαν μὲν βλέπειν, μάλιστα δὲ καὶ πρὸς πρώτην τὴν τῆς συμπάσης ἡγεμόνα ἀρετῆς, φρόνησις δʼ εἴη τοῦτο καὶ νοῦς καὶ δόξα μετʼ ἔρωτός τε καὶ ἐπιθυμίας τούτοις ἑπομένης. ἥκει δὴ πάλιν ὁ λόγος εἰς ταὐτόν, καὶ ὁ λέγων ἐγὼ νῦν λέγω πάλιν ἅπερ τότε, εἰ μὲν βούλεσθε, ὡς παίζων, εἰ δʼ, ὡς σπουδάζων, ὅτι δή φημι εὐχῇ χρῆσθαι σφαλερὸν εἶναι νοῦν μὴ κεκτημένον, ἀλλὰ τἀναντία ταῖς βουλήσεσίν οἱ γίγνεσθαι. σπουδάζοντα δʼ εἴ με τιθέναι βούλεσθε, τίθετε· πάνυ γὰρ οὖν προσδοκῶ νῦν ὑμᾶς εὑρήσειν, τῷ λόγῳ ἑπομένους ὃν ὀλίγον ἔμπροσθε προυθέμεθα, τῆς τῶν βασιλέων τε φθορᾶς καὶ ὅλου τοῦ διανοήματος οὐ δειλίαν οὖσαν τὴν αἰτίαν, οὐδʼ ὅτι τὰ περὶ τὸν πόλεμον οὐκ ἠπίσταντο ἄρχοντές τε καὶ οὓς προσῆκεν ἄρχεσθαι, τῇ λοιπῇ δὲ πάσῃ κακίᾳ διεφθαρμένα, καὶ μάλιστα τῇ περὶ τὰ μέγιστα τῶν ἀνθρωπίνων πραγμάτων ἀμαθίᾳ. ταῦτʼ οὖν ὡς οὕτω γέγονε περὶ τὰ τότε, καὶ νῦν, εἴ που, γίγνεται, καὶ ἐς τὸν ἔπειτα χρόνον οὐκ ἄλλως συμβήσεται, ἐὰν βούλησθε, πειράσομαι ἰὼν κατὰ τὸν ἑξῆς λόγον ἀνευρίσκειν τε καὶ ὑμῖν δηλοῦν κατὰ δύναμιν ὡς οὖσιν φίλοις. ΚΛ. λόγῳ μὲν τοίνυν σε, ὦ ξένε, ἐπαινεῖν ἐπαχθέστερον, ἔργῳ δὲ σφόδρα ἐπαινεσόμεθα· προθύμως γὰρ τοῖς λεγομένοις ἐπακολουθήσομεν, ἐν οἷς ὅ γε ἐλεύθερος ἐπαινῶν καὶ μὴ μάλιστʼ ἐστὶν καταφανής. ΜΕ. ἄριστʼ, ὦ Κλεινία, καὶ ποιῶμεν ἃ λέγεις. ΚΛ. ἔσται ταῦτα, ἐὰν θεὸς ἐθέλῃ. λέγε μόνον. ΑΘ. φαμὲν δή νυν, καθʼ ὁδὸν ἰόντες τὴν λοιπὴν τοῦ λόγου, τὴν μεγίστην ἀμαθίαν τότε ἐκείνην τὴν δύναμιν ἀπολέσαι καὶ νῦν ταὐτὸν τοῦτο πεφυκέναι ποιεῖν, ὥστε τόν γε νομοθέτην, εἰ τοῦθʼ οὕτως ἔχει, πειρατέον ταῖς πόλεσιν φρόνησιν μὲν ὅσην δυνατὸν ἐμποιεῖν, τὴν δʼ ἄνοιαν ὅτι μάλιστα ἐξαιρεῖν. ΚΛ. δῆλον. §3.689ΑΘ. τίς οὖν ἡ μεγίστη δικαίως ἂν λέγοιτο ἀμαθία; σκοπεῖτε εἰ συνδόξει καὶ σφῷν λεγόμενον· ἐγὼ μὲν δὴ τὴν τοιάνδε τίθεμαι. ΚΛ. ποίαν; ΑΘ. τὴν ὅταν τῴ τι δόξαν καλὸν ἢ ἀγαθὸν εἶναι μὴ φιλῇ τοῦτο ἀλλὰ μισῇ, τὸ δὲ πονηρὸν καὶ ἄδικον δοκοῦν εἶναι φιλῇ τε καὶ ἀσπάζηται. ταύτην τὴν διαφωνίαν λύπης τε καὶ ἡδονῆς πρὸς τὴν κατὰ λόγον δόξαν ἀμαθίαν φημὶ εἶναι τὴν ἐσχάτην, μεγίστην δέ, ὅτι τοῦ πλήθους ἐστὶ τῆς ψυχῆς· τὸ γὰρ λυπούμενον καὶ ἡδόμενον αὐτῆς ὅπερ δῆμός τε καὶ πλῆθος πόλεώς ἐστιν. ὅταν οὖν ἐπιστήμαις ἢ δόξαις ἢ λόγῳ ἐναντιῶται, τοῖς φύσει ἀρχικοῖς, ἡ ψυχή, τοῦτο ἄνοιαν προσαγορεύω, πόλεώς τε, ὅταν ἄρχουσιν καὶ νόμοις μὴ πείθηται τὸ πλῆθος, ταὐτόν, καὶ δὴ καὶ ἑνὸς ἀνδρός, ὁπόταν καλοὶ ἐν ψυχῇ λόγοι ἐνόντες μηδὲν ποιῶσιν πλέον ἀλλὰ δὴ τούτοις πᾶν τοὐναντίον, ταύτας πάσας ἀμαθίας τὰς πλημμελεστάτας ἔγωγʼ ἂν θείην πόλεώς τε καὶ ἑνὸς ἑκάστου τῶν πολιτῶν, ἀλλʼ οὐ τὰς τῶν δημιουργῶν, εἰ ἄρα μου καταμανθάνετε, ὦ ξένοι, ὃ λέγω. ΚΛ. μανθάνομέν τε, ὦ φίλε, καὶ συγχωροῦμεν ἃ λέγεις. ΑΘ. τοῦτο μὲν τοίνυν οὕτω κείσθω δεδογμένον καὶ λεγόμενον, ὡς τοῖς ταῦτʼ ἀμαθαίνουσι τῶν πολιτῶν οὐδὲν ἐπιτρεπτέον ἀρχῆς ἐχόμενον καὶ ὡς ἀμαθέσιν ὀνειδιστέον, ἂν καὶ πάνυ λογιστικοί τε ὦσι καὶ πάντα τὰ κομψὰ καὶ ὅσα πρὸς τάχος τῆς ψυχῆς πεφυκότα διαπεπονημένοι ἅπαντα, τοὺς δὲ τοὐναντίον ἔχοντας τούτων ὡς σοφούς τε προσρητέον, ἂν καὶ τὸ λεγόμενον μήτε γράμματα μήτε νεῖν ἐπίστωνται, καὶ τὰς ἀρχὰς δοτέον ὡς ἔμφροσιν. πῶς γὰρ ἄν, ὦ φίλοι, ἄνευ συμφωνίας γένοιτʼ ἂν φρονήσεως καὶ τὸ σμικρότατον εἶδος; οὐκ ἔστιν, ἀλλʼ ἡ καλλίστη καὶ μεγίστη τῶν συμφωνιῶν μεγίστη δικαιότατʼ ἂν λέγοιτο σοφία, ἧς ὁ μὲν κατὰ λόγον ζῶν μέτοχος, ὁ δὲ ἀπολειπόμενος οἰκοφθόρος καὶ περὶ πόλιν οὐδαμῇ σωτὴρ ἀλλὰ πᾶν τοὐναντίον ἀμαθαίνων εἰς ταῦτα ἑκάστοτε φανεῖται. ταῦτα μὲν οὖν, καθάπερ εἴπομεν ἄρτι, λελεγμένα τεθήτω ταύτῃ. ΚΛ. κείσθω γὰρ οὖν. ΑΘ. ἄρχοντας δὲ δὴ καὶ ἀρχομένους ἀναγκαῖον ἐν ταῖς πόλεσιν εἶναί που. ΚΛ. τί μήν;
아테네인: 예, 그리고 참으로 정치가이자 입법자인 사람은 언제나 이것을 바라보며 법의 배치를 정해야 한다는 것을 저 자신도 언급했고 여러분에게도 다시 상기시키고자 합니다. 만약 우리가 처음에 했던 말을 기억한다면 말입니다. 즉, 두 분의 권고는 훌륭한 입법자가 전쟁을 위해서 모든 법 제도를 정해야 한다는 것이었던 반면, 제 주장은 그것이 네 가지 덕 중에서 단 하나만을 바라보고 법을 제정하라고 명령하는 것이며, 마땅히 모든 덕을 바라보아야 하고, 무엇보다도 전체의 인도자인 첫 번째 덕을 바라보아야 한다는 것이었습니다. 그리고 이것은 사려와 지성, 그리고 이들을 따르는 사랑과 욕망을 동반한 의견입니다. 논의는 다시 같은 곳으로 돌아왔습니다. 말하는 사람인 저는 지금 다시 그때와 같은 것을 말하고자 합니다. 여러분이 원하신다면 농담 삼아, 혹은 진지하게 말입니다. 즉, 지성을 갖추지 못한 사람이 기도를 사용하는 것은 위험하며, 오히려 그의 바람과는 반대되는 일이 그에게 일어난다고 저는 주장합니다. 만약 저를 진지하게 말하는 것으로 여기고 싶으시다면, 그렇게 여기십시오. 왜냐하면 조금 전에 우리가 제시했던 논의를 따른다면, 왕들의 파멸과 그 모든 계획의 원인이 비겁함 때문이 아니며, 통치자들과 통치받아야 할 사람들이 전쟁에 관한 일들을 몰랐기 때문도 아니고, 그 밖의 다른 모든 사악함 때문에, 특히 인간사 중에서 가장 중대한 일들에 대한 무지 때문에 망쳐졌다는 것을 여러분이 이제 발견하게 되리라고 저는 굳게 확신하기 때문입니다. 그러므로 이러한 일들이 당시 사람들에게 그렇게 일어났고, 지금도 어딘가에서 일어나고 있으며, 앞으로도 달리 일어나지 않을 것임을, 여러분이 원하신다면 앞으로의 논의를 따라가며 찾아내어, 친구인 여러분에게 제 힘이 닿는 데까지 밝히도록 노력하겠습니다. 클레이니아스: 이방인이여, 말로 그대를 찬사하는 것은 다소 거북한 일이지만, 행동으로 크게 찬사하도록 하겠습니다. 우리는 하시는 말씀에 기꺼이 따를 것이기 때문입니다. 바로 그 점에서 자유로운 사람이 찬사하는지 여부가 가장 분명하게 드러납니다. 메길로스: 클레이니아스여, 아주 좋소. 그리고 그대가 말한 대로 합시다. 클레이니아스: 신께서 원하신다면 그렇게 될 것입니다. 그저 말씀해 주십시오. 아테네인: 그렇다면 우리는 이제 논의의 남은 길을 가면서 다음과 같이 주장합시다. 당시에 그 강력한 힘을 멸망시킨 것은 가장 큰 무지였으며, 지금도 바로 이와 똑같은 일을 하는 성질이 그것에 갖추어져 있다고요. 그러므로 만약 이 일이 그러하다면, 입법자는 국가들에 가능한 한 사려를 심어주고 어리석음을 극력 제거하도록 노력해야 합니다. 클레이니아스: 분명합니다. 아테네인: 그렇다면 어떤 무지가 정당하게 '가장 큰 무지'라고 불려야 하겠습니까? 제가 말씀드리는 것에 대해 두 분도 동의하시는지 생각해 보십시오. 저로서는 다음과 같은 것을 그것으로 규정합니다. 클레이니아스: 어떤 것입니까? 아테네인: 어떤 사람에게 어떤 일이 아름답거나 좋은 것으로 여겨지는데도 그것을 사랑하지 않고 미워하며, 반면에 나쁘고 불의한 것으로 여겨지는 것을 사랑하고 환영하는 경우입니다. 이 고통과 즐거움이 이성적인 의견과 조화를 이루지 못하는 불협화음을 저는 극단의 무지이자 가장 큰 무지라고 주장합니다. 왜냐하면 그것이 영혼 속의 다수파에 관계되는 것이기 때문입니다. 영혼에서 고통과 즐거움을 느끼는 부분은 국가에서의 민중이나 다수파에 해당하는 것이기 때문입니다. 그러므로 영혼이 본성상 지배해야 할 것들인 지식이나 의견 또는 이성에 반대할 때, 저는 이것을 어리석음이라 부릅니다. 그것은 국가에서 다수파가 지배자나 법에 복종하지 않을 때와 같으며, 한 사람에게 있어서 영혼 속에 훌륭한 이성이 존재하면서도 아무런 효과도 내지 못하고 오히려 그것과 완전히 반대되는 일이 행해질 때도 마찬가지입니다. 이 모든 무지를 저는 국가에 있어서도, 시민 한 사람 한 사람에 있어서도 가장 조화를 결여한 무지라고 규정합니다. 하지만 장인들의 기술적인 무지는 그렇지 않습니다. 이방인 여러분, 제 말이 이해가 되십니까? 클레이니아스: 이해하고말고요, 벗이여. 그리고 하시는 말씀에 동의합니다. 아테네인: 그렇다면 이 일은 다음과 같이 합의되고 말해진 것으로 해 둡시다. 즉, 이러한 일들에 대해 무지한 시민들에게는 지배에 관한 어떤 일도 맡겨서는 안 되며, 그들이 설령 매우 계산에 능하고 온갖 세련된 일들과 영혼의 민첩함에 적합한 모든 훈련을 완전히 쌓았을지라도 무지한 자로 비난받아야 합니다. 반면에 이와 반대되는 상태에 있는 사람들은, 비록 속담에 이르듯 '글을 읽고 쓸 줄도 모르고 수영할 줄도 모르는' 자들일지라도 지혜로운 자라 불러야 하며, 사려 깊은 자로서 지배권을 주어야 합니다. 벗들이여, 조화가 없다면 사려의 가장 작은 형태조차 어떻게 생겨날 수 있겠습니까? 그럴 수 없습니다. 오히려 가장 아름답고 가장 큰 조화야말로 가장 정당하게 지혜라고 불려야 합니다. 이성에 따라 사는 사람은 여기에 참여하지만, 이것이 결여된 사람은 가정을 파멸시키고 국가에 대해서도 결코 구원자가 되지 못하며, 오히려 이러한 일들에 관해 언제나 무지를 드러내게 될 것입니다. 그러므로 이러한 일들은 우리가 방금 말한 것처럼 이렇게 규정된 것으로 해 둡시다. 클레이니아스: 그렇게 규정합시다. 아테네인: 그런데 국가에는 지배자와 지배받는 자가 필연적으로 존재해야 하겠지요? 클레이니아스: 당연히 그렇겠지요.