§157ΣΩ. καὶ τἆλλα δὴ οὕτω, σκληρὸν καὶ θερμὸν καὶ πάντα, τὸν αὐτὸν τρόπον ὑποληπτέον, αὐτὸ μὲν καθʼ αὑτὸ μηδὲν εἶναι, ὃ δὴ καὶ τότε ἐλέγομεν, ἐν δὲ τῇ πρὸς ἄλληλα ὁμιλίᾳ πάντα γίγνεσθαι καὶ παντοῖα ἀπὸ τῆς κινήσεως, ἐπεὶ καὶ τὸ ποιοῦν εἶναί τι καὶ τὸ πάσχον αὐτῶν ἐπὶ ἑνὸς νοῆσαι, ὥς φασιν, οὐκ εἶναι παγίως.
소크라테스: 그리고 다른 것들에 대해서도 이와 같이, 단단함이나 뜨거움 그리고 모든 것을 같은 방식으로 받아들여야 한다. 즉 그것 자체만으로 단독으로 존재하는 것은 아무것도 없으며(이것이 바로 우리가 방금도 말했던 것이다), 다른 것과의 사귐 속에서 모든 것이 운동에 의해 생성되고 온갖 상태가 된다는 것이다. 왜냐하면 그것들 중 능동적인 것이나 수동적인 것을 단일한 것에서 생각하는 것은 사람들이 말하듯이 확고하게 불가능하기 때문이다.
οὔτε γὰρ ποιοῦν ἐστί τι πρὶν ἂν τῷ πάσχοντι συνέλθῃ, οὔτε πάσχον πρὶν ἂν τῷ ποιοῦντι·
왜냐하면 수동적인 것과 만나기 전에는 능동적인 것이란 아무것도 없고, 능동적인 것과 만나기 전에는 수동적인 것도 없기 때문이다.
τό τέ τινι συνελθὸν καὶ ποιοῦν ἄλλῳ αὖ προσπεσὸν πάσχον ἀνεφάνη.
또한 어떤 것과 만나서 능동적이었던 것이 다른 것에 부딪치면 다시 수동적인 것으로 나타난다.
ὥστε ἐξ ἁπάντων τούτων, ὅπερ ἐξ ἀρχῆς ἐλέγομεν, οὐδὲν εἶναι ἓν αὐτὸ καθʼ αὑτό, ἀλλά τινι ἀεὶ γίγνεσθαι, τὸ δʼ εἶναι πανταχόθεν ἐξαιρετέον, οὐχ ὅτι ἡμεῖς πολλὰ καὶ ἄρτι ἠναγκάσμεθα ὑπὸ συνηθείας καὶ ἀνεπιστημοσύνης χρῆσθαι αὐτῷ.
따라서 이 모든 것으로부터, 우리가 처음부터 말했던 것처럼, 그 자체로 단독으로 일자인 것은 아무것도 없으며, 언제나 어떤 것에 대해 생성될 뿐이며, '있음(존재)'이라는 말은 도처에서 제거되어야 한다. 비록 우리가 습관과 무지로 인해 방금도 그랬듯이 그것을 자주 사용하도록 강제당하고는 있지만 말이다.
τὸ δʼ οὐ δεῖ, ὡς ὁ τῶν σοφῶν λόγος, οὔτε τι συγχωρεῖν οὔτε του οὔτʼ ἐμοῦ οὔτε τόδε οὔτʼ ἐκεῖνο οὔτε ἄλλο οὐδὲν ὄνομα ὅτι ἂν ἱστῇ, ἀλλὰ κατὰ φύσιν φθέγγεσθαι γιγνόμενα καὶ ποιούμενα καὶ ἀπολλύμενα καὶ ἀλλοιούμενα·
그러나 지혜로운 자들의 설에 따르면 그렇게 해서는 안 되며, '어떤 것'도 '누구의 것'도 '나의 것'도 '이것'도 '저것'도, 그 밖에 사물을 정지시키는 어떠한 이름도 허용해서는 안 되고, 오히려 본성에 따라 생성되는 것, 만들어지는 것, 파멸하는 것, 변화하는 것으로 말해야 한다.
ὡς ἐάν τί τις στήσῃ τῷ λόγῳ, εὐέλεγκτος ὁ τοῦτο ποιῶν.
왜냐하면 누구든 말로써 사물을 정지시킨다면, 그렇게 하는 자는 쉽게 반박당하기 때문이다.
δεῖ δὲ καὶ κατὰ μέρος οὕτω λέγειν καὶ περὶ πολλῶν ἁθροισθέντων, ᾧ δὴ ἁθροίσματι ἄνθρωπόν τε τίθενται καὶ λίθον καὶ ἕκαστον ζῷόν τε καὶ εἶδος.
그리고 개별적인 부분에 대해서도 이처럼 말해야 하고, 많은 것이 모인 합성에 대해서도 마찬가지인데, 이 합성체에 대해 사람들은 '인간'이라 하고 '돌'이라 하며 각각의 동물이나 종류를 상정한다.
ταῦτα δή, ὦ Θεαίτητε, ἆρʼ ἡδέα δοκεῖ σοι εἶναι, καὶ γεύοιο ἂν αὐτῶν ὡς ἀρεσκόντων; ΘΕΑΙ. οὐκ οἶδα ἔγωγε, ὦ Σώκρατες·
테아이테토스야, 이러한 생각들이 네게 마음에 들게 여겨지느냐？ 그리고 마음에 드는 것으로서 이것들을 맛보고 싶으냐？ 테아이테토스: 저로서는 잘 모르겠습니다, 소크라테스여.
καὶ γὰρ οὐδὲ περὶ σοῦ δύναμαι κατανοῆσαι πότερα δοκοῦντά σοι λέγεις αὐτὰ ἢ ἐμοῦ ἀποπειρᾷ.
왜냐하면 당신에 대해서조차 당신이 이것들을 스스로 생각하시는 바대로 말씀하시는 것인지, 아니면 저를 시험해 보시는 것인지 파악할 수 없기 때문입니다.
ΣΩ. οὐ μνημονεύεις, ὦ φίλε, ὅτι ἐγὼ μὲν οὔτʼ οἶδα οὔτε ποιοῦμαι τῶν τοιούτων οὐδὲν ἐμόν, ἀλλʼ εἰμὶ αὐτῶν ἄγονος, σὲ δὲ μαιεύομαι καὶ τούτου ἕνεκα ἐπᾴδω τε καὶ παρατίθημι ἑκάστων τῶν σοφῶν ἀπογεύσασθαι, ἕως ἂν εἰς φῶς τὸ σὸν δόγμα συνεξαγάγω·
소크라테스: 친구여, 너는 기억하지 못하느냐？ 나는 이러한 일들에 대해 알지도 못하고 나의 것으로 삼지도 않으며, 그것들에 대해서는 불임이라는 것을 말이다. 그러나 나는 네게 산파술을 베풀고 있으며, 이 때문에 네 의견을 빛 속으로 함께 이끌어 낼 때까지, 지혜로운 자들 각각의 지혜를 맛보게 하려고 주문을 외우고 네 앞에 차려 주는 것이다.
ἐξαχθέντος δὲ τότʼ ἤδη σκέψομαι εἴτʼ ἀνεμιαῖον εἴτε γόνιμον ἀναφανήσεται.
그리고 이끌어 낸 후에는 그때 비로소 그것이 바람만 든 무정란인지 아니면 생명력 있는 것인지 검토할 것이다.
ἀλλὰ θαρρῶν καὶ καρτερῶν εὖ καὶ ἀνδρείως ἀποκρίνου ἃ ἂν φαίνηταί σοι περὶ ὧν ἂν ἐρωτῶ.
그러니 용기를 내어 잘 견디면서, 내가 묻는 것에 대해 네게 보이는 대로 씩씩하고 용감하게 대답하거라.
ΘΕΑΙ. ἐρώτα δή.
테아이테토스: 그럼 물어보십시오.
ΣΩ. λέγε τοίνυν πάλιν εἴ σοι ἀρέσκει τὸ μή τι εἶναι ἀλλὰ γίγνεσθαι ἀεὶ ἀγαθὸν καὶ καλὸν καὶ πάντα ἃ ἄρτι διῇμεν. ΘΕΑΙ. ἀλλʼ ἔμοιγε, ἐπειδὴ σοῦ ἀκούω οὕτω διεξιόντος, θαυμασίως φαίνεται ὡς ἔχειν λόγον καὶ ὑποληπτέον ᾗπερ διελήλυθας.
소크라테스: 그렇다면 다시 말해 보아라. 어떤 것도 존재하지 않고 언제나 좋은 것과 아름다운 것, 그리고 우리가 방금 짚어 보았던 모든 것이 생성된다는 것이 네 마음에 드느냐？ 테아이테토스: 하지만 저로서는 당신이 그렇게 상세히 설명하시는 것을 들으니, 놀라울 정도로 이치에 맞으며 당신이 설명하신 방향대로 받아들여야 하는 것처럼 보입니다.
ΣΩ. μὴ τοίνυν ἀπολίπωμεν ὅσον ἐλλεῖπον αὐτοῦ.
소크라테스: 그렇다면 그것의 빠진 부분을 남겨 두지 말자꾸나.
λείπεται δὲ ἐνυπνίων τε πέρι καὶ νόσων τῶν τε ἄλλων καὶ μανίας, ὅσα τε παρακούειν ἢ παρορᾶν ἤ τι ἄλλο παραισθάνεσθαι λέγεται.
꿈에 관해서와 질병, 특히 광기를 비롯하여 잘못 듣거나 잘못 보거나 그 밖에 잘못 지각한다고 말해지는 모든 일들이 남아 있다.
οἶσθα γάρ που ὅτι ἐν πᾶσι τούτοις ὁμολογουμένως ἐλέγχεσθαι δοκεῖ ὃν ἄρτι διῇμεν λόγον, ὡς παντὸς μᾶλλον ἡμῖν ψευδεῖς αἰσθήσεις ἐν αὐτοῖς γιγνομένας, καὶ πολλοῦ δεῖ τὰ φαινόμενα ἑκάστῳ ταῦτα καὶ εἶναι, ἀλλὰ πᾶν τοὐναντίον οὐδὲν ὧν φαίνεται εἶναι.
왜냐하면 너도 알다시피, 이 모든 사례에서 우리가 방금 논한 설이 공인되게 반박당하는 것처럼 보이기 때문이다. 즉 그 상태들 속에서는 우리에게 무엇보다도 거짓된 지각들이 생겨나며, 각자에게 나타나는 이것들이 존재하는 것과는 거리가 멀고, 오히려 완전히 반대로 나타나는 것 중 아무것도 존재하지 않는 것처럼 보이기 때문이다.