§68ταῦτα οὖν πάντα τὰ διαλογίσματα 〈τὰ〉 περὶ ψυχῆς ἀνάγων τις ἐπὶ τὰ πάθη καὶ τὰς αἰσθήσεις, μνημονεύων τῶν ἐν ἀρχῇ ῥηθέντων, ἱκανῶς κατόψεται τοῖς τύποις ἐμπεριειλημμένα εἰς τὸ κατὰ μέρος ἀπὸ τούτων ἐξακριβοῦσθαι βεβαίως.
그러므로 영혼에 관한 이러한 모든 고찰을 감정과 감각에 연결시키고, 처음에 언급된 것들을 기억한다면, 그것들이 대강 속에 충분히 포함되어 있음을 충분히 보게 될 것이며, 이 대강으로부터 세부적인 사항들을 확실하게 정밀화해 나갈 수 있을 것이다.
Ἀλλὰ μὴν καὶ τὰ σχήματα καὶ τὰ χρώματα καὶ τὰ μεγέθη καὶ τὰ βάρη καὶ ὅσα ἄλλα κατηγορεῖται σώματος ὡσανεὶ συμβεβηκότα ἢ πᾶσιν ἢ τοῖς ὁρατοῖς καὶ κατὰ τὴν αἴσθησιν † αὐτοῖς γνωστοῖς, οὔθ’ ὡς καθ’ ἑαυτάς εἰσι φύσεις δοξαστέον —
더욱이 형태, 색깔, 크기, 무게, 그리고 그 밖에 물체에 귀속되는 모든 것들이 모든 물체나 혹은 감각을 통해 알려지는 가시적인 물체들에 항상적인 속성(부수성)으로서 귀속된다 할지라도, 그것들이 독립된 본성(실체)이라고 생각해서는 안 된다.
§69οὐ γὰρ δυνατὸν ἐπινοῆσαι τοῦτο — οὔτε ὅλως ὡς οὐκ εἰσίν, οὔθ’ ὡς ἕτερ’ ἄττα προσυπάρχοντα τούτῳ ἀσώματα, οὔθ’ ὡς μόρια τούτου, ἀλλ’ ὡς τὸ ὅλον σῶμα καθόλου ἐκ τούτων πάντων τὴν ἑαυτοῦ φύσιν ἔχον ἀίδιον, οὐχ οἷον δὲ εἶναι συμπεφορημένον — ὥσπερ ὅταν ἐξ αὐτῶν τῶν ὄγκων μεῖζον ἄθροισμα συστῇ ἤτοι τῶν πρώτων ἢ τῶν τοῦ ὅλου μεγεθῶν τοῦδε τινὸς ἐλαττόνων —, ἀλλὰ μόνον, ὡς λέγω, ἐκ τούτων ἁπάντων τὴν ἑαυτοῦ φύσιν ἔχον ἀίδιον.
―― 왜냐하면 그렇게 생각하는 것은 불가능하기 때문이다. 또한 그것들이 전혀 존재하지 않는다거나, 물체 내에 미리 존재하는 다른 어떤 비물질적인 것이라거나, 혹은 물체의 부분들이라고 생각해서도 안 된다. 오히려 물체 전체가 일반적으로 이러한 모든 것들로부터 그 자신의 영원한 본성을 지니고 있다고 생각해야 하며, 그것들이 쌓여서 만들어진 것처럼 여겨서도 안 된다. ――즉, 원자 자체(가장 일차적인 요소이거나 이 특정한 개체의 전체 크기보다 더 작은 요소들)로부터 더 큰 집합체가 형성될 때처럼 여겨서는 안 되며, 오직 내가 말하는 대로 이러한 모든 것들로부터 그 자신의 영원한 본성을 지니고 있는 것으로만 여겨야 한다.
καὶ ἐπιβολὰς μὲν ἔχοντα ἰδίας πάντα ταῦτά ἐστι καὶ διαλήψεις, συμπαρακολουθοῦντος δὲ τοῦ ἀθρόου καὶ οὐθαμῇ ἀποσχιζομένου, ἀλλὰ κατὰ τὴν ἀθρόαν ἔννοιαν τοῦ σώματος κατηγορίαν εἰληφότος.
그리고 이 모든 것들은 고유한 직관과 식별을 지니지만, 그것은 전체가 수반하며 결코 분리되지 않고, 오히려 물체의 종합적인 개념에 따라 속성(술어)을 부여받는 것이다.
§70Καὶ μὴν καὶ τοῖς σώμασι συμπίπτει πολλάκις καὶ οὐκ ἀίδιον παρακολουθεῖν † οὔτ’ ἐν τοῖς ἀοράτοις καὶ οὔτε ἀσώματα †.
더욱이 물체에는 영원히 수반하지 않는 것(즉 우연성)이 종종 일어난다.
ὥστε δὴ κατὰ τὴν πλείστην φορὰν τούτῳ τῷ ὀνόματι χρώμενοι φανερὰ ποιοῦμεν τὰ συμπτώματα οὔτε τὴν τοῦ ὅλου φύσιν ἔχειν, ὃ συλλαβόντες κατὰ τὸ ἀθρόον σῶμα προσαγορεύομεν, οὔτε τὴν τῶν ἀίδιον παρακολουθούντων, ὧν ἄνευ σῶμα οὐ δυνατὸν νοεῖσθαι.
그리하여 가장 일반적인 용법에 따라 이 명칭(우연성)을 사용함으로써, 우리는 우연성들이 우리가 한데 모아 '물체'라고 부르는 그 전체의 본성을 지니는 것도 아니며, 그것 없이는 물체가 생각될 수 없는 영원히 수반하는 속성(항상적 속성)의 본성을 지니는 것도 아님을 분명히 한다.
§71κατ’ ἐπιβολὰς δ’ ἄν τινας παρακολουθοῦντος τοῦ ἀθρόου ἕκαστα προσαγορευθείη, ἀλλ’ ὅτε δήποτε ἕκαστα συμβαίνοντα θεωρεῖται, οὐκ ἀίδιον τῶν συμπτωμάτων παρακολουθούντων.
그리고 전체가 수반하고 있다면 어떤 특정한 직관들에 따라 각각의 것들이 명명될 수 있겠지만, 그것은 각각의 우연적인 일(속성)들이 일어나는 것으로 관찰되는 그때뿐이며, 우연성들이 영원히 수반하는 것은 아니다.
καὶ οὐκ ἐξελατέον ἐκ τοῦ ὄντος ταύτην τὴν ἐνάργειαν, ὅτι οὐκ ἔχει τὴν τοῦ ὅλου φύσιν ᾧ συμβαίνει ὃ δὴ καὶ σῶμα προσαγορεύομεν, οὐδὲ τὴν τῶν ἀίδιον παρακολουθούντων, οὐδ’ αὖ καθ’ αὑτὰ νομιστέον — οὐδὲ γὰρ τοῦτο διανοητὸν οὔτ’ ἐπὶ τούτων οὔτ’ ἐπὶ τῶν ἀίδιον συμβεβηκότων —, ἀλλ’ ὅπερ καὶ φαίνεται, συμπτώματα πάντα τὰ τοιαῦτα νομιστέον, καὶ οὐκ ἀίδιον παρακολουθοῦντα οὐδ’ αὖ φύσεως καθ’ ἑαυτὰ τάγμα ἔχοντα, ἀλλ’ ὃν τρόπον αὐτὴ ἡ αἴσθησις τὴν ἰδιότητα ποιεῖ, θεωρεῖται.
그리고 우연성이 그것이 일어나는 전체(우리가 물체라고 부르는 것)의 본성을 지니지 않는다 하여, 또한 영원히 수반하는 속성의 본성을 지니지 않는다 하여, 이 명백한 실재를 '존재하는 것'에서 배제해서는 안 된다. 또한 다른 한편으로 그것들이 그 자체로 존재한다고 생각해서도 안 된다. 왜냐하면 이러한 생각은 우연성들에 대해서도, 영원히 수반하는 속성들에 대해서도 생각될 수 없는 것이기 때문이다. 오히려 실제로 나타나는 바와 같이, 이러한 모든 것들을 우연성으로 여겨야 하며, 그것들은 영원히 수반하는 것도 아니고 그 자체로 독립된 본성의 지위를 가지는 것도 아니며, 오직 감각 자체가 그 고유한 특성을 만들어내는 방식에 따라 관찰되는 것이다.
§72Καὶ μὴν καὶ τόδε γε δεῖ προσκατανοῆσαι σφοδρῶς·
더욱이 다음 사항 또한 매우 강하게 이해해야 한다.
τὸν γὰρ δὴ χρόνον οὐ ζητητέον ὥσπερ καὶ τὰ λοιπά, ὅσα ἐν ὑποκειμένῳ ζητοῦμεν ἀνάγοντες ἐπὶ τὰς βλεπομένας παρ’ ἡμῖν αὐτοῖς προλήψεις, ἀλλ’ αὐτὸ τὸ ἐνάργημα, καθ’ ὃ τὸν πολὺν ἢ ὀλίγον χρόνον ἀναφωνοῦμεν, συγγενικῶς τοῦτο περιφέροντες, ἀναλογιστέον.
즉, 시간에 대해서는 우리가 우리 자신 속에 관찰되는 선입견(프로렙시스)에 연결시킴으로써 기질 속에서 탐구하는 다른 것들과 같은 방식으로 탐구해서는 안 되며, 오히려 우리가 그것에 따라 '긴 시간' 또는 '짧은 시간'이라고 말하는 그 명백한 사실 자체를 이와 동족적인 것으로서 끌고 다니면서 반성해야 한다.
καὶ οὕτε δαλέκτους ὡς βέλευς μεταληπτέον, ἀλλ’ αὐταῖς ταῖς ὑπαρχούσαις κατ’ αὐτοῦ χρηστέον, οὔτε ἄλλο τι κατ’ αὐτοῦ κατηγορητέον, ὡς τὴν αὐτὴν οὐσίαν ἔχοντος τῷ ἰδιώματι τούτῳ — καὶ γὰρ τοῦτο ποιοῦσί τινες —, ἀλλὰ μόνον ᾧ συμπλέκομεν τὸ ἴδιον τοῦτο καὶ παραμετροῦμεν, μάλιστα ἐπιλογιστέον.
그리고 더 나은 것처럼 다른 표현으로 바꾸어 써서도 안 되고 그것에 관해 현존하는 표현 자체를 사용해야 하며, 시간에 대해 다른 어떤 것을 귀속시켜 마치 그것이 이 고유한 특성과 동일한 본질을 지닌 것처럼 말해서도 안 된다. ――실제로 어떤 이들은 그렇게 하고 있다. ――그러나 우리는 오직 우리가 이 고유한 특성을 결합시키고 그것을 측정하는 그 대상 자체를 무엇보다도 반성해야 한다.
§73καὶ γὰρ τοῦτο οὐκ ἀποδείξεως προσδεῖται ἀλλ’ ἐπιλογισμοῦ, ὅτι ταῖς ἡμέραις καὶ ταῖς νυξὶ συμπλέκομεν καὶ τοῖς τούτων μέρεσιν, ὡσαύτως δὲ καὶ τοῖς πάθεσι καὶ ταῖς ἀπαθείαις, καὶ κινήσεσι καὶ στάσεσιν, ἴδιόν τι σύμπτωμα περὶ ταῦτα πάλιν αὐτὸ τοῦτο ἐννοοῦντες, καθ’ ὃ χρόνον ὀνομάζομεν.
왜냐하면 이는 증명을 필요로 하지 않고 오직 반성만을 필요로 하기 때문이니, 즉 우리가 시간을 낮과 밤, 그리고 그것들의 부분들과 결합시키며, 마찬가지로 감정과 무감정, 운동과 정지와 결합시키고, 이것들에 관해 현존하는 고유한 우연성 자체를 다시 사유하면서 이를 '시간'이라고 부른다는 것이다.
(φησὶ δὲ τοῦτο καὶ ἐν τῇ δευτέρᾳ Περὶ φύσεως καὶ ἐν τῇ Μεγάλῃ ἐπιτομῇ. )
Ἐπί τε τοῖς προειρημένοις τοὺς κόσμους δεῖ καὶ πᾶσαν σύγκρισιν πεπερασμένην τὸ ὁμοειδὲς τοῖς θεωρουμένοις πυκνῶς ἔχουσαν νομίζειν γεγονέναι ἀπὸ τοῦ ἀπείρου, πάντων τούτων ἐκ συστροφῶν ἰδίων ἀποκεκριμένων καὶ μειζόνων καὶ ἐλαττόνων·
(그는 이 점을 『자연에 관하여』 제2권과 『대요약』에서도 말하고 있다.) 앞서 말한 것들에 더하여, 세계(우주)들과 우리가 관찰하는 것들과 강한 유사성을 지닌 모든 유한한 복합체는 무한으로부터 생겨났다고 생각해야 한다. 이 모든 것들은 더 크거나 더 작은 고유한 소용돌이들로부터 분리되어 나온 것이다.
καὶ πάλιν διαλύεσθαι πάντα, τὰ μὲν θᾶττον, τὰ δὲ βραδύτερον, καὶ τὰ μὲν ὑπὸ τῶν τοιῶνδε, τὰ δὲ ὑπὸ τῶν τοιῶνδε τοῦτο πάσχοντα.
그리고 다시 모든 것이 해체되니, 어떤 것은 더 빠르게, 어떤 것은 더 느리게, 그리고 어떤 것은 이러한 원인들에 의해, 다른 것은 저러한 원인들에 의해 이 해체를 겪는다.