§2.1ἡ περὶ τῆς ἀληθείας θεωρία τῇ μὲν χαλεπὴ τῇ δὲ ῥᾳδία.
진리에 관한 탐구는 어떤 의미에서는 어렵지만, 다른 의미에서는 쉽다.
σημεῖον δὲ τὸ μήτʼ ἀξίως μηδένα δύνασθαι θιγεῖν αὐτῆς μήτε πάντας ἀποτυγχάνειν, ἀλλʼ ἕκαστον λέγειν τι περὶ τῆς φύσεως, καὶ καθʼ ἕνα μὲν ἢ μηθὲν ἢ μικρὸν ἐπιβάλλειν αὐτῇ, ἐκ πάντων δὲ συναθροιζομένων γίγνεσθαί τι μέγεθος·
그 증거는 아무도 그것에 걸맞게 도달할 수 없는 한편, 모든 이가 완전히 실패하지도 않고, 오히려 각자가 자연에 대해 무언가를 말하며, 개인으로서는 그것에 대해 아무것도 혹은 아주 조금밖에 기여하지 못하더라도, 모든 이의 의견이 모임으로써 어떤 크기가 생겨난다는 점이다.
ὥστʼ εἴπερ ἔοικεν ἔχειν καθάπερ τυγχάνομεν παροιμιαζόμενοι, τίς ἂν θύρας ἁμάρτοι; ταύτῃ μὲν ἂν εἴη ῥᾳδία, τὸ δʼ ὅλον τι ἔχειν καὶ μέρος μὴ δύνασθαι δηλοῖ τὸ χαλεπὸν αὐτῆς.
그러므로 우리가 속담에서 말하듯이, "누가 문을 놓치겠는가?" 이 점에서는 쉬울 것이나, 전체로서 무언가를 쥐고 있으면서도 부분은 파악할 수 없다는 점이 그것의 어려움을 보여준다.
ἴσως δὲ καὶ τῆς χαλεπότητος οὔσης κατὰ δύο τρόπους, οὐκ ἐν τοῖς πράγμασιν ἀλλʼ ἐν ἡμῖν τὸ αἴτιον αὐτῆς·
아마도 이 어려움이 두 가지 방식으로 존재하는 한, 그 원인은 사물 자체에 있는 것이 아니라 우리 안에 있다.
ὥσπερ γὰρ τὰ τῶν νυκτερίδων ὄμματα πρὸς τὸ φέγγος ἔχει τὸ μεθʼ ἡμέραν, οὕτω καὶ τῆς ἡμετέρας ψυχῆς ὁ νοῦς πρὸς τὰ τῇ φύσει φανερώτατα πάντων.
왜냐하면 박쥐의 눈이 낮의 빛에 대해 가지는 관계는, 우리 영혼의 지성이 본성상 가장 명백한 것들에 대해 가지는 관계와 같기 때문이다.
οὐ μόνον δὲ χάριν ἔχειν δίκαιον τούτοις ὧν ἄν τις κοινώσαιτο ταῖς δόξαις, ἀλλὰ καὶ τοῖς ἐπιπολαιότερον ἀποφηναμένοις·
또한 우리가 그 의견을 공유할 수 있는 이들에게뿐만 아니라, 보다 얕은 의견을 표명한 이들에게도 감사를 표하는 것이 마땅하다.
καὶ γὰρ οὗτοι συνεβάλοντό τι·
왜냐하면 이들 역시 무언가 기여했기 때문이다.
τὴν γὰρ ἕξιν προήσκησαν ἡμῶν·
그들은 우리의 상태를 미리 훈련해 주었기 때문이다.
εἰ μὲν γὰρ Τιμόθεος μὴ ἐγένετο, πολλὴν ἂν μελοποιίαν οὐκ εἴχομεν· εἰ δὲ μὴ Φρῦνις, Τιμόθεος οὐκ ἂν ἐγένετο.
왜냐하면 만약 티모테오스가 태어나지 않았다면, 우리는 많은 서정시를 가질 수 없었을 것이고, 만약 프리니스가 태어나지 않았다면, 티모테오스는 나타나지 않았을 것이기 때문이다.
τὸν αὐτὸν δὲ τρόπον καὶ ἐπὶ τῶν περὶ τῆς ἀληθείας ἀποφηναμένων·
진리에 대해 의견을 표명한 이들에 대해서도 이와 같은 방식이다.
παρὰ μὲν γὰρ ἐνίων παρειλήφαμέν τινας δόξας, οἱ δὲ τοῦ γενέσθαι τούτους αἴτιοι γεγόνασιν.
왜냐하면 우리는 몇몇 사람들에게서는 어떤 의견들을 물려받았지만, 다른 이들은 이들이 나타나게 된 원인이 되었기 때문이다.
ὀρθῶς δʼ ἔχει καὶ τὸ καλεῖσθαι τὴν φιλοσοφίαν ἐπιστήμην τῆς ἀληθείας.
또한 철학을 진리의 학문이라 부르는 것도 옳다.
θεωρητικῆς μὲν γὰρ τέλος ἀλήθεια πρακτικῆς δʼ ἔργον·
왜냐하면 관조적인 것의 목적은 진리이고, 실천적인 것의 목적은 활동이기 때문이다.
καὶ γὰρ ἂν τὸ πῶς ἔχει σκοπῶσιν, οὐ τὸ ἀΐδιον ἀλλʼ ὃ πρός τι καὶ νῦν θεωροῦσιν οἱ πρακτικοί.
왜냐하면 비록 실천가들이 '어떠한 상태에 있는지'를 고찰한다 하더라도, 그들이 지금 관찰하고 있는 것은 영원한 것이 아니라 어떤 관계에 있는 일시적인 것이기 때문이다.
οὐκ ἴσμεν δὲ τὸ ἀληθὲς ἄνευ τῆς αἰτίας·
그러나 우리는 원인 없이는 진리를 알지 못한다.
ἕκαστον δὲ μάλιστα αὐτὸ τῶν ἄλλων καθʼ ὃ καὶ τοῖς ἄλλοις ὑπάρχει τὸ συνώνυμον (οἷον τὸ πῦρ θερμότατον·
그리고 다른 것들에 대해서도 동일한 이름을 공유하게 하는 성질을 부여하는 원인이 되는 것이 그 자신으로서 가장 크게 그 성질을 지니고 있다. (예컨대 불은 가장 뜨겁다.
καὶ γὰρ τοῖς ἄλλοις τὸ αἴτιον τοῦτο τῆς θερμότητος)· ὥστε καὶ ἀληθέστατον τὸ τοῖς ὑστέροις αἴτιον τοῦ ἀληθέσιν εἶναι.
왜냐하면 이것이 다른 것들에게도 뜨거움의 원인이기 때문이다.) 따라서 뒤따르는 것들이 참되게 되는 원인이 되는 것이 가장 참되다.
διὸ τὰς τῶν ἀεὶ ὄντων ἀρχὰς ἀναγκαῖον ἀεὶ εἶναι ἀληθεστάτας (οὐ γάρ ποτε ἀληθεῖς, οὐδʼ ἐκείναις αἴτιόν τί ἐστι τοῦ εἶναι, ἀλλʼ ἐκεῖναι τοῖς ἄλλοις), ὥσθʼ ἕκαστον ὡς ἔχει τοῦ εἶναι, οὕτω καὶ τῆς ἀληθείας.
그러므로 영원히 존재하는 것들의 원리들은 항상 가장 참되어야 함이 필연적이다. (왜냐하면 그것들은 결코 어쩌다 참된 것이 아니며, 그것들에게는 존재의 원인이 따로 있는 것도 아니고, 오히려 그것들이 다른 것들의 존재의 원인이기 때문이다.) 그리하여 개별적인 것이 존재를 지니는 방식에 따라, 그것은 진리도 마찬가지로 지닌다.