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아리스토텔레스 · 에우데모스 윤리학 §7.10#1

세 가지 친애의 형태와 가정 내의 비례적 정의

53개 구절 중 43번째 · 그리스어

요약

친족, 동료, 정치의 세 가지 친애 형태와 가정 내에서의 지배 및 공동 관계가 분석된다. 나아가 우월함에 기초한 친애에서의 불균형을 '명예'를 통해 조정하여 비례적 정의를 유지하는 방법이 제시된다。

§7.10#1λέγονται δὲ φιλίαι συγγενικὴ ἑταιρικὴ κοινωνικὴ ἡ λεγομένη πολιτική.
친애에는 친족의 친애, 동료의 친애, 그리고 정치적 친애라고 불리는 공동체의 친애가 있다고 일컬어진다.
ἔστι μὲν συγγενικὴ πολλὰ ἔχουσα εἴδη, ἣ μὲν ὡς ἀδελφῶν, ἣ δʼ ὡς πατρὸς καὶ υἱῶν (καὶ γὰρ κατʼ ἀναλογίαν, οἷον ἡ πατρική, καὶ κατʼ ἀριθμόν, οἷον ἡ τῶν ἀδελφῶν·
친족의 친애에는 많은 종류가 있는데, 한편으로는 형제들의 친애가 있고, 다른 한편으로는 아버지와 아들들의 친애가 있다(왜냐하면 아버지의 친애처럼 비례에 따르는 것도 있고, 수에 따르는 것도 있기 때문이니, 형제들의 친애가 그러하다.
ἐγγὺς γὰρ αὕτη τῆς ἑταιρικῆς· ἐπιλαμβάνουσι γὰρ καὶ ἐνταῦθα πρέσβειον)·
참으로 형제들의 친애는 동료의 친애에 가까운데, 여기에서도 연장자의 특권을 요구하기 때문이다).
ἡ δὲ πολιτικὴ συνέστηκε μὲν κατὰ τὸ χρήσιμον καὶ μάλιστα.
그러나 정치적 친애는 무엇보다도 유용함에 따라 성립한다.
διὰ γὰρ τὸ μὴ αὐταρκεῖν δοκοῦσι συνελθεῖν, ἐπεὶ συνῆλθόν γʼ ἂν καὶ τοῦ συζῆν χάριν.
왜냐하면 스스로 자족하지 못하기 때문에 사람들이 모인 것으로 보이기 때문이며, 비록 함께 살아가기 위해서라도 그들은 모였겠지만 말이다.
μόνη δʼ ἡ πολιτικὴ καὶ ἡ παρʼ αὐτὴν παρέκβασις οὐ μόνον φιλίαι, ἀλλὰ καὶ ὡς φίλοι κοινωνοῦσιν· αἱ δʼ ἄλλαι καθʼ ὑπεροχήν.
그러나 정치적 친애와 그것의 일탈 정체만이 단지 친애일 뿐만 아니라 친구로서 공동체를 이루며, 다른 친애들은 우월함에 기초한다.
μάλιστα δὲ δίκαιον τὸ ἐν τῇ τῶν χρησίμων φιλίᾳ, διὰ τὸ τοῦτʼ εἶναι τὸ πολιτικὸν δίκαιον.
그런데 유용한 것들의 친애에서의 정의가 가장 진정한 정의이다. 왜냐하면 이것이야말로 정치적 정의이기 때문이다.
ἄλλον γὰρ τρόπον συνῆλθον πρίων καὶ τέχνη, οὐχ ἕνεκα κοινοῦ τινος (οἷον γὰρ ὄργανον καὶ ψυχή) ἀλλὰ τοῦ χρωμένου ἕνεκεν.
톱과 기술은 다른 방식으로 결합하는 법인데, 어떤 공동의 목적을 위해서가 아니라(그것들은 도구와 영혼과 같기 때문이다), 사용하는 자를 위해서이다.
συμβαίνει δὲ καὶ τοῦτο ὄργανον ἐπιμελείας τυγχάνειν, ἧς δίκαιον πρὸς τὸ ἔργον·
그러나 이 도구 역시 배려를 받게 되며, 그 배려에 대한 정의는 작품과의 관계에 있다.
ἐκείνου γὰρ ἕνεκεν ἐστίν.
도구는 그 작품을 위해 존재하기 때문이다.
καὶ τὸ τρυπάνῳ εἶναι διττόν, ὧν τὸ κυριώτερον ἡ ἐνέργεια, ἡ τρύπησις.
그리고 송곳의 본질도 이중적인데, 그중 더 주된 것은 현실활동, 즉 구멍을 뚫는 일이다.
καὶ ἐν τούτῳ τῷ εἴδει σῶμα καὶ δοῦλος, ὥσπερ εἴρηται πρότερον.
그리고 이 부류에 육체와 노예도 속하는데, 이전에 말한 바와 같다.
τὸ δὴ ζητεῖν πῶς δεῖ τῷ φίλῳ ὁμιλεῖν, τὸ ζητεῖν δίκαιόν τι ἐστίν.
그러므로 친구와 어떻게 교제해야 하는가를 묻는 것은 일종의 정의를 묻는 것이다.
καὶ γὰρ ὅλως τὸ δίκαιον ἅπαν πρὸς φίλον.
왜냐하면 실제로 전반적으로 모든 정의는 친구를 향하기 때문이다.
τό τε γὰρ δίκαιόν τισι καὶ κοινωνοῖς, καὶ ὁ φίλος κοινωνός, ὃ μὲν γένους, ὃ δὲ βίου.
정의는 어떤 사람들, 즉 공동자들 사이에 성립하는 것이고, 친구도 공동자(한편으로는 혈통의, 다른 한편으로는 생활의 공동자)이기 때문이다.
ὁ γὰρ ἄνθρωπος οὐ μόνον πολιτικὸν ἀλλὰ καὶ οἰκονομικὸν ζῷον, καὶ οὐχ ὥσπερ τἆλλά ποτε συνδυάζεται καὶ τῷ τυχόντι θήλει καὶ ἄρρενι ἀλλʼ αἱ διὰ δύμον αὐλικόν, ἀλλὰ κοινωνικὸν ἄνθρωπος ζῷον πρὸς οὓς φύσει συγγένεια ἐστίν·
사람은 정치적 동물일 뿐만 아니라 가정적 동물이기도 하며, 다른 동물들처럼 아무 암컷과 수컷이 우연히 짝짓는 것과는 달리, 사람은 자연적으로 친족 관계가 있는 사람들에 대해 공동체적인 동물이기 때문이다.
καὶ κοινωνία τοίνυν καὶ δίκαιόν τι, καὶ εἰ μὴ πόλις εἴη· οἰκία δʼ ἐστί τις φιλία.
따라서 국가가 존재하지 않더라도 공동체와 일종의 정의는 존재하며, 가정도 일종의 친애이다.
δεσπότου μὲν οὖν καὶ δούλου ἥπερ καὶ τέχνης καὶ ὀργάνων καὶ ψυχῆς καὶ σώματος, αἱ δὲ τοιαῦται οὔτε φιλίαι οὔτε δικαιοσύναι, ἀλλʼ ἀνάλογον, ὥσπερ καὶ τὸ ὑγιεινὸν οὐ δίκαιον, ἀλλʼ ἀνάλογον·
주인과 노예의 관계는 기술과 도구, 혹은 영혼과 육체의 관계와 같지만, 이러한 관계는 친애도 정의도 아니며, 다만 그것에 비례적일 뿐이다. 그것은 건강에 좋은 것이 정의가 아니라 그것에 비례적인 것과 마찬가지이다.
γυναικὸς δὲ καὶ ἀνδρὸς φιλία ὡς χρήσιμον καὶ κοινωνία·
아내와 남편의 친애는 유용함으로서의 친애이자 공동체이다.
πατρὸς δὲ καὶ υἱοῦ ἡ αὐτὴ ἥπερ θεοῦ πρὸς ἄνθρωπον καὶ τοῦ εὖ ποιήσαντος πρὸς τὸν παθόντα καὶ ὅλως τοῦ φύσει ἄρχοντος πρὸς τὸν φύσει ἀρχόμενον·
아버지와 아들의 관계는 신과 인간의 관계, 또한 은혜를 베푼 자와 입은 자의 관계, 그리고 전반적으로 본성상 지배하는 자와 본성상 지배받는 자의 관계와 같다.
ἣ δὲ τῶν ἀδελφῶν πρὸς ἀλλήλους ἑταιρικὴ μάλιστα ἡ κατʼ ἰσότητα.
반면에 형제들의 서로에 대한 친애는 동료적 친애에 가장 가까우며 동등함에 기초한다.
" οὐ γάρ τι νόθος τῷδʼ ἀπεδείχθην· ἀμφοῖν δὲ πατὴρ αὑτὸς ἐκλήθη Ζεὺς ἐμὸς ἄρχων. " ταῦτα γὰρ ὡς τὸ ἴσον ζητούντων λέγεται.
"나는 그에게 서자로 밝혀진 것이 아니니, 양자 모두에게 같은 아버지가 일컬어졌도다, 나의 지배자이신 제우스께서." 왜냐하면 이 말은 동등함을 구하는 자들의 말로서 일컬어지기 때문이다.
διὸ ἐν οἰκίᾳ πρῶτον ἀρχαὶ καὶ πηγαὶ φιλίας καὶ πολιτείας καὶ δικαίου.
그러므로 가정 안에 우선 친애와 정체와 정의의 시원과 원천이 존재한다.
ἐπεὶ δὲ φιλίαι τρεῖς, κατʼ ἀρετήν, κατὰ τὸ χρήσιμον, κατὰ τὸ ἡδύ, τούτων δὲ ἑκάστης δύο διαφοραί (ἣ μὲν γὰρ καθʼ ὑπεροχὴν ἣ δὲ κατʼ ἰσότητά ἐστιν ἑκάστη αὐτῶν, τὸ δὲ δίκαιον τὸ περὶ αὐτὰς ἐκ τῶν ἀμφισβητησάντων δῆλον), ἐν μὲν τῇ καθʼ ὑπεροχὴν ἀξιοῦται τὸ ἀνάλογον, ἀλλʼ οὐχ ὡσαύτως, ἀλλʼ ὁ μὲν ὑπερέχων ἀνεστραμμένως τὸ ἀνάλογον, ὡς αὐτὸς πρὸς τὸν ἐλάττω, οὕτω τὸ παρὰ τοῦ ἐλάττονος γινόμενον πρὸς τὸ παρʼ αὐτοῦ, διακείμενος ὥσπερ ἄρχων πρὸς ἀρχόμενον·
그런데 친애에는 덕에 따르는 것, 유용함에 따르는 것, 즐거움에 따르는 것의 세 가지가 있고, 이것들 각각에 두 가지 차이가 있으니(이것들 각각에 우월함에 따르는 것과 동등함에 따르는 것이 있으며, 그것들에 관한 정의는 서로 다투는 자들로부터 분명하게 드러나기 때문이다), 우월함에 따르는 친애에서는 비례적인 것이 요구되지만, 똑같은 방식이 아니라 우월한 자는 역비례를 요구한다. 즉 자신이 열등한 자에 대해 가지는 관계처럼, 열등한 자가 바치는 것이 자신이 바치는 것에 대해 그러해야 한다고 요구하며, 마치 지배자가 피지배자에 대해 가지는 태도를 취한다.
εἰ δὲ μὴ τοῦτο, ἀλλὰ τὸ ἴσον κατʼ ἀριθμὸν ἀξιοῖ.
그러나 이것이 아니라면 그는 수적인 동등함을 요구한다.
καὶ γὰρ δὴ καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων κοινωνιῶν οὕτω συμβαίνει.
왜냐하면 실제로 다른 공동체에서도 그렇게 되기 때문이다.
ὁτὲ μὲν γὰρ ἀριθμῷ τοῦ ἴσου μετέχουσιν, ὁτὲ δὲ λόγῳ.
때로는 수적으로 동등한 것을 분배받고, 때로는 비례에 따라 분배받기 때문이다.
εἰ μὲν γὰρ ἴσον ἀριθμῷ εἰσήνεγκον ἀργύριον, ἴσον καὶ τῷ ἴσῳ ἀριθμῷ διαλαμβάνουσιν, εἰ δὲ μὴ ἴσον, ἀνάλογον.
만약 수적으로 동등한 돈을 출자했다면 동등하게 수적으로 동등한 몫을 나누어 가지지만, 만약 동등하지 않다면 비례에 따른다.
ὁ δʼ ὑπερεχόμενος τοὐναντίον στρέφει τὸ ἀνάλογον, καὶ κατὰ διάμετρον συζεύγνυσιν.
그러나 열등한 자는 비례를 반대로 돌려 대각선으로 결합시킨다.
δόξειε δʼ ἂν οὕτως ἐλαττοῦσθαι ὁ ὑπερέχων καὶ λειτουργία ἡ φιλία καὶ ἡ κοινωνία.
그러나 이렇게 하면 우월한 자가 손해를 보는 것처럼 보일 것이며, 친애와 공동체는 일방적인 봉사가 될 것이다.
δεῖ ἄρα τινὶ ἑτέρῳ ἀνισάσαι καὶ ποιῆσαι ἀνάλογον.
그러므로 다른 어떤 것으로 불평등을 고르게 하여 비례적으로 만들어야 한다.
τοῦτο δʼ ἐστὶν ἡ τιμή, ὅπερ καὶ τῷ ἄρχοντι φύσει καὶ θεῷ πρὸς τὸ ἀρχόμενον.
그리고 이것이 명예이며, 본성적인 지배자나 신이 피지배자에 대해 가지는 것이다.
δεῖ δὲ ἰσασθῆναι τὸ κέρδος πρὸς τὴν τιμήν.
그리고 이익은 명예와 균형이 맞추어져야 한다.

어휘·문법 주석

  1. 1242a8διὰ γὰρ τὸ μὴ αὐταρκεῖν — 부정사 αὐταρκεῖν의 의미상 주어가 생략되어 있으나, 이는 문맥상 일반적인 '사람들' 또는 '인간'을 가리키는 대격 주어의 생략이다. 자족하지 못함이 국가(정치적 공동체)의 형성을 촉진한다는 아리스토텔레스 국가론의 기본 전제를 보여준다。
  2. 1242b7ἀνεστραμμένως τὸ ἀνάλογον — '역비례' 또는 '역의 비례'를 의미한다. 우월한 자(부모나 지배자 등)가 주는 가치(지도나 보호 등)가 더 높기 때문에, 열등한 자가 바치는 실질적인 대가가 우월한 자의 행위에 대해 동일한 비율이 되도록(즉, 열등한 자가 양적으로 더 많이 되돌려주어야 하도록) 요구하는 것을 가리킨다。
  3. 1242b16κατὰ διάμετρον συζεύγνυσιν — 『니코마코스 윤리학』 5권의 교환적 정의에서도 사용되는 '대각선적 결합'의 기하학적 비유이다. 서로 다른 가치를 지닌 두 요소(예컨대 활동의 질과 그에 대한 보상으로서의 이익·명예 등)의 비율을 반전시켜 결합시키는 방식을 가리킨다。

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아리스토텔레스, 에우데모스 윤리학 §7.10#1. Humanitext Reader, https://reader.humanitext.ai/ko/text/urn:cts:greekLit:tlg0086.tlg009.humanitext-grc2:7.10%231

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