§3κοινῶς δʼ ἅπαντες οὗτοι τὴν ἀρετὴν τοῦ ἡγεμονικοῦ τῆς ψυχῆς διάθεσίν τινα καὶ δύναμιν γεγενημένην ὑπὸ λόγου, μᾶλλον δὲ λόγον οὖσαν αὐτὴν ὁμολογούμενον καὶ βέβαιον καὶ ἀμετάπτωτον ὑποτίθενται·
일반적으로 이 모든 사상가들은 덕이란 이성에 의해 형성된 영혼의 지배적 부분(헤게모니콘)의 어떤 상태이자 능력이며, 오히려 그 자체가 일관되고 견고하며 흔들리지 않는 이성이라고 가정한다.
καὶ νομίζουσιν οὐκ εἶναι τὸ παθητικὸν καὶ ἄλογον διαφορᾷ τινι καὶ φύσει ψυχῆς τοῦ λογικοῦ διακεκριμένον, ἀλλὰ ταὐτὸ τῆς ψυχῆς μέρος, ὃ δὴ καλοῦσι διάνοιαν καὶ ἡγεμονικόν, διʼ ὅλου τρεπόμενον καὶ μεταβάλλον ἔν τε τοῖς πάθεσι καὶ ταῖς καθʼ ἕξιν ἢ διάθεσιν μεταβολαῖς κακίαν τε γίνεσθαι καὶ ἀρετήν, καὶ μηδὲν ἔχειν ἄλογον ἐν ἑαυτῷ·
그리고 그들은 영혼의 정념적이고 비이성적인 부분이 영혼의 어떤 차이나 본성에 의해 이성적인 부분과 구별되는 것이 아니라, 영혼의 동일한 부분—그들이 지성 혹은 지배적 부분이라고 부르는 바로 그것—이 정념 속에서나 습성 또는 상태의 변화 속에서 전체적으로 방향을 바꾸고 변화함으로써 악덕도 되고 덕도 되는 것이며, 그 자체 안에는 비이성적인 것을 아무것도 지니고 있지 않다고 생각한다.
λέγεσθαι δʼ ἄλογον, ὅταν τῷ πλεονάζοντι τῆς ὁρμῆς ἰσχυρῷ γενομένῳ καὶ κρατήσαντι πρός τι τῶν ἀτόπων παρὰ τὸν αἱροῦντα λόγον ἐκφέρηται·
또한 그것이 비이성적이라 불리는 것은, 충동의 과잉이 강력해지고 지배적이 되어 선택하는 이성에 반하여 불합리한 어떤 방향으로 끌려갈 때라고 말한다.
καὶ γὰρ τὸ πάθος εἶναι λόγον πονηρὸν καὶ ἀκόλαστον ἐκ φαύλης καὶ διημαρτημένης κρίσεως σφοδρότητα καὶ ῥώμην προσλαβούσης.
실제로 정념이란 나쁘고 잘못된 판단으로부터 생겨나 격렬함과 힘을 얻게 된, 사악하고 방종한 이성이기 때문이다.
ἔοικε δὲ λαθεῖν τούτους ἅπαντας, ᾗ διττὸς ἡμῶν ὡς ἀληθῶς ἕκαστός ἐστι καὶ σύνθετος·
그러나 이들 모두는 우리 각자가 참으로 이중적이고 복합적이라는 점을 간과한 것으로 보인다.
τὴν γὰρ ἑτέραν διπλόην οὐ κατεῖδον, ἀλλὰ τὴν ψυχῆς καὶ σώματος μῖξιν ἐμφανεστέραν οὖσαν·
왜냐하면 그들은 또 다른 이중성을 보지 못하고, 더 명백한 영혼과 육체의 혼합만을 보았기 때문이다.
ὅτι δʼ αὐτῆς ἔστι τῆς ψυχῆς ἐν ἑαυτῇ σύνθετόν τι καὶ διφυὲς καὶ ἀνόμοιον, ὥσπερ ἑτέρου σώματος τοῦ ἀλόγου πρὸς τὸν λόγον ἀνάγκῃ τινὶ καὶ φύσει συμμιγέντος καὶ συναρμοσθέντος, εἰκὸς μέν ἐστι μηδὲ Πυθαγόραν ἀγνοῆσαι, τεκμαιρομένοις τῇ περὶ μουσικὴν σπουδῇ τοῦ ἀνδρός, ἣν ἐπηγάγετο τῇ ψυχῇ κηλὴσεως ἕνεκα καὶ παραμυθίας, ὡς οὐ πᾶν ἐχούσῃ διδασκαλίας καὶ μαθήματος ὑπήκοον οὐδὲ λόγῳ μεταβλητὸν ἐκ κακίας, ἀλλά τινος ἑτέρας πειθοῦς συνεργοῦ καὶ πλάσεως καὶ τιθασεύσεως δεόμενον, εἰ μὴ παντάπασι μέλλοι φιλοσοφίᾳ δυσμεταχείριστον εἶναι καὶ ἀπειθές.
하지만 영혼 자체 안에도 그 자체 내에 복합적이고 이중적이며 이질적인 무언가가 있어서, 마치 이성에 대하여 또 다른 비이성적인 신체가 어떤 필연성과 본성에 의해 혼합되고 결합되어 있는 것과 같다는 점은 피타고라스 역시 모르지 않았을 것이다. 이는 그의 음악에 대한 헌신으로부터 추측할 수 있는데, 그는 영혼의 매혹과 위안을 위해 음악을 도입했다. 왜냐하면 영혼의 모든 부분이 가르침과 배움에 순종하는 것도 아니며 이성에 의해 악덕으로부터 변화할 수 있는 것도 아니어서, 철학에 의해 완전히 다루기 힘들고 불순종하는 상태가 되지 않으려면 협력적인 다른 설득과 형성 및 길들이기를 필요로 하기 때문이다.
ἐμφανῶς μέντοι καὶ βεβαίως καὶ ἀναμφιδόξως Πλάτων συνεῖδεν, ὅτι τούτου γε τοῦ κόσμου τὸ ἔμψυχον οὐχ ἁπλοῦν οὐδʼ ἀσύνθετον οὐδὲ μονοειδές ἐστιν, ἀλλʼ ἐκ τῆς ταὐτοῦ καὶ τῆς τοῦ ἑτέρου μεμιγμένον δυνάμεως πῆ μὲν ἀεὶ κατὰ ταὐτὰ κοσμεῖται καὶ περιπολεῖ μιᾷ τάξει κράτος ἐχούσῃ χρώμενον, πῆ δʼ εἴς τε κινήσεις καὶ κύκλους σχιζόμενον ὑπεναντίους καὶ πλανητοὺς ἀρχὴν διαφορᾶς καὶ μεταβολῆς καὶ ἀνομοιότητος ἐνδίδωσι ταῖς περὶ γῆν φθοραῖς καὶ γενέσεσιν ἥ τʼ ἀνθρώπου ψυχὴ μέρος ἤ τι μίμημα τῆς τοῦ παντὸς οὖσα καὶ συνηρμοσμένη κατὰ λόγους καὶ ἀριθμοὺς ἐοικότας ἐκείνοις οὐχ ἁπλῆ τίς ἐστιν οὐδʼ ὁμοιοπαθής, ἀλλʼ ἕτερον μὲν ἔχει τὸ νοερὸν καὶ λογιστικόν, ᾧ κρατεῖν τοῦ ἀνθρώπου κατὰ φύσιν καὶ ἄρχειν προσῆκόν ἐστιν·
그러나 명백하고 확고하며 의심의 여지 없이 플라톤은 이 우주의 살아있는 것(유생물)이 단순하지도 않고 복합되지 않은 것도 아니며 단일한 형태도 아니며, 동일함의 힘과 타자함의 힘으로부터 혼합된 것임을 간파했다. 그것은 한편으로는 항상 동일하게 정돈되어 지배력을 지닌 하나의 질서를 사용하며 운행하고, 다른 한편으로는 반대되고 방황하는 운동과 궤도로 분할되어 지구 주변의 소멸과 생성에 차이와 변화와 부동일성의 시초를 제공한다. 그리고 인간의 영혼도 전체 영혼의 일부이자 일종의 모방이며 그것들의 비율과 수에 조화되도록 결합되어 있으나, 결코 단순한 것이 아니며 단일한 감정을 지닌 것도 아니다. 오히려 한편으로는 지적이고 이성적인 부분을 가지고 있어 본성에 따라 인간을 지배하고 다스리는 것이 마땅하다.
ἕτερον δὲ τὸ παθητικὸν καὶ ἄλογον καὶ πολυπλανὲς καὶ ἄτακτον ἐξ ἑαυτοῦ δεόμενον.
다른 한편으로는 정념적이고 비이성적이며 방황하고 무질서하여 그 자체로 인도를 필요로 하는 부분을 가지고 있다.
οὗ πάλιν διχῆ μεριζομένου, τὸ μὲν ἀεὶ σώματι βουλόμενον συνεῖναι καὶ σῶμα θεραπεύειν πεφυκὸς ἐπιθυμητικὸν κέκληται, τὸ δʼ ἔστι μὲν τούτῳ προστιθέμενον, ἔστι δʼ ᾗ τῷ λογισμῷ παρέχον ἰσχὺν ἐπὶ τοῦτο καὶ δύναμιν, θυμοειδές.
이것이 다시 둘로 나뉘는데, 언제나 육체와 함께 있기를 원하고 육체를 돌보는 본성을 지닌 것은 욕구적 부분이라 불리고, 때로는 이것에 동조하지만 때로는 이성에 대하여 이것에 맞설 힘과 권능을 제공하는 것은 기개적 부분이라 불린다.
ἀποδείκνυσι δὲ τὴν διαφορὰν μάλιστα τῇ τοῦ λογιζομένου καὶ φρονοῦντος ἀντιβάσει πρὸς τὸ ἐπιθυμοῦν καὶ θυμούμενον, ὡς τὸ ἕτερον εἶναι πολλάκις ἀπειθοῦν τε καὶ δυσμαχοῦν πρὸς τὸ βέλτιστον.
그는 이 차이를 무엇보다도 추론하고 생각하는 것의 욕구하고 화내는 것에 대한 저항을 통해 증명한다. 즉, 후자가 자주 순종하지 않고 최선의 것에 맞서 격렬하게 싸우기 때문이다.
ταύταις ἐχρήσατο ταῖς ἀρχαῖς ἐπὶ πλέον Ἀριστοτέλης, ὡς δῆλόν ἐστιν ἐξ ὧν ἔγραψεν ὕστερον δὲ τὸ μὲν θυμοειδὲς τῷ ἐπιθυμητικῷ προσένειμεν, ὡς ἐπιθυμίαν τινὰ τὸν θυμὸν ὄντα καὶ ὄρεξιν ἀντιλυπήσεως.
이러한 원리들을 아리스토텔레스는 더욱 널리 사용했다. 이는 그의 저술을 통해 분명하다. 그러나 나중에 그는 기개적 부분을 욕구적 부분에 귀속시켰는데, 기개(분노)를 일종의 욕구이자 보복의 갈망이라고 보았기 때문이다.
τῷ μέντοι παθητικῷ καὶ ἀλόγῳ μέχρι παντὸς ὡς διαφέροντι τοῦ λογιστικοῦ χρώμενος διετέλεσεν, οὐχ ὅτι παντελῶς ἄλογόν ἐστιν ὥσπερ τὸ αἰσθητικὸν ἢ τὸ θρεπτικὸν καὶ φυτικὸν τῆς ψυχῆς μέρος·
그렇지만 그는 정념적이고 비이성적인 부분을 이성적인 부분과 구별되는 것으로서 끝까지 계속 사용했다. 그것이 영혼의 감각적 부분이나 영양적·식물적 부분처럼 완전히 비이성적이기 때문은 아니다.
ἀλλὰ ταῦτα μὲν ὅλως ἀνήκοα λόγου καὶ κωφὰ τρόπον τινὰ τῆς σαρκὸς ἐκβεβλάστηκε καὶ περὶ τὸ σῶμα παντελῶς καταπέφυκε· τὸ δὲ παθητικὸν οἰκείου λόγου στέρεται καὶ ἄμοιρόν ἐστιν, ἄλλως δὲ τοῦ λογιζομένου καὶ φρονοῦντος εἰσακούειν καὶ τρέπεσθαι πρὸς ἐκεῖνο καὶ ὑπείκειν καὶ κατασχηματίζεσθαι πέφυκεν, ἐὰν μὴ τέλεον ᾗ διεφθαρμένον ὑφʼ ἡδονῆς ἀμαθοῦς καὶ ἀκολάστου διαίτης.
그것들은 완전히 이성을 듣지 않고 어떤 의미에서 귀가 먹어 육체로부터 자라나 신체에 완전히 고착되어 있지만, 정념적인 부분은 고유한 이성을 결여하고 분유하지 못함에도 불구하고 추론하고 생각하는 것의 말을 듣고 그것으로 향하며 굴복하고 그것에 의해 형성되는 본성을 지니고 있기 때문이다. 단, 무지하고 방종한 생활방식의 쾌락에 의해 완전히 망가지지 않는 한 그러하다.