§6τί οὖν;
그렇다면 어떠한가?
οὐ δοκεῖ σοι καὶ τὸ τῶν ἀθέων πρὸς τοὺς δεισιδαίμονας πάθος ἔχειν τοιαύτην διαφοράν;
무신론자들의 상태와 미신가들의 상태 사이에도 이와 같은 차이가 존재한다고 생각하지 않는가?
οἱ μὲν οὐχ ὁρῶσι τοὺς θεοὺς τὸ παράπαν, οἱ δὲ κακοὺς ὑπάρχειν νομίζουσιν·
전자들은 신들을 전혀 보지 못하지만, 후자들은 그들이 악한 존재라고 생각한다.
οἱ μὲν παρορῶσιν, οἱ δὲ δοξάζουσι φοβερὸν τὸ εὐμενὲς καὶ τυραννικὸν τὸ πατρικὸν καὶ βλαβερὸν τὸ κηδεμονικὸν καὶ τὸ ἄμικτον ἄγριον εἶναι καὶ θηριῶδες.
전자들은 신들을 못 보고 지나치지만, 후자들은 호의적인 것을 두려운 것으로, 아버지 같은 것을 독재적인 것으로, 보살펴 주는 것을 해로운 것으로, 어울리기 힘든 것을 야만적이고 짐승 같은 것으로 여긴다.
εἶτα χαλκοτύποις μὲν πείθονται καὶ λιθοξόοις καὶ κηροπλάσταις ἀνθρωπόμορφα τῶν θεῶν τὰ εἴδη ποιοῦσι, καὶ τοιαῦτα πλάττουσι καὶ κατασκευάζουσι καὶ προσκυνοῦσι·
나아가 그들은 신들의 모습을 인간의 형상으로 만드는 청동 기술자들과 석공들과 밀초 조각가들을 신뢰하며, 그러한 형상들을 빚고 만들고 숭배한다.
φιλοσόφων δὲ καὶ πολιτικῶν ἀνδρῶν καταφρονοῦσιν, ἀποδεικνύντων τὴν τοῦ θεοῦ σεμνότητα μετὰ χρηστότητος καὶ μεγαλοφροσύνης καὶ εὐμενείας καὶ κηδεμονίας.
반면에, 신의 엄위함은 선량함과 너그러움과 호의와 보살핌을 동반한다는 것을 증명해 보이는 철학자들과 정치가들은 무시한다.
περίεστιν οὖν τοῖς μὲν ἀναισθησία καὶ ἀπιστία τῶν ὠφελούντων, τοῖς δὲ ταραχὴ καὶ φόβος πρὸς τὰ ὠφελοῦντα.
그리하여 결과적으로 전자들에게는 유익한 것에 대한 무감각과 불신이 남고, 후자들에게는 유익한 것에 대한 혼란과 두려움이 남는다.
καὶ ὅλως ἡ μὲν ἀθεότης ἀπάθεια πρὸς τὸ θεῖόν ἐστι μὴ νοοῦσα τὸ ἀγαθόν, ἡ δὲ δεισιδαιμονία πολυπάθεια κακὸν τὸ ἀγαθὸν ὑπονοοῦσα.
대체로 말해서, 무신론은 선을 이해하지 못함으로 인해 신적인 것에 대해 아무런 정념을 느끼지 못하는 상태(무정념)이며, 미신은 선을 악으로 의심함으로 인해 생겨나는 다정념이다.
φοβοῦνται τοὺς θεοὺς καὶ καταφεύγουσιν ἐπὶ τοὺς θεούς, κολακεύουσι καὶ λοιδοροῦσιν, εὔχονται καὶ καταμέμφονται.
그들은 신들을 두려워하면서도 신들에게 피신하고, 아첨하면서도 비방하며, 기도하면서도 탓한다.
κοινὸν ἀνθρώπων τὸ μὴ πάντα διευτυχεῖν·
모든 일에 다 행운이 따르지 않는 것은 인간의 공통된 운명이다.
"
κεῖνοι γάρ τʼ ἄνοσοι καὶ ἀγήραοι
πόνων τʼ ἄπειροι, βαρυβόαν
πορθμὸν πεφευγότες Ἀχέροντος,
"
ὁ Πίνδαρός φησι, τὰ δʼ ἀνθρώπινα πάθη καὶ πράγματα μέμικται συντυχίαις ἄλλοτʼ ἄλλως ῥεούσαις.
“그들은 병들지도 늙지도 않으며, 고통을 겪지 않고, 아케론의 무겁게 울부짖는 나루터를 벗어났기 때문이다” 라고 핀다로스는 말하지만, 인간의 일들과 정념은 때에 따라 다르게 흘러가는 우연들과 뒤섞여 있다.
§7φέρε δὴ πρῶτον ἐν τοῖς ἀβουλήτοις σκόπει τὸν ἄθεον καὶ καταμάνθανε τὴν διάθεσιν, ἂν ᾖ τἄλλα μέτριος, χρωμένου σιωπῇ τοῖς παροῦσι καὶ πορίζοντος αὑτῷ βοηθείας καὶ παρηγορίας, ἂν δὲ δυσφορῇ καὶ περιπαθῇ, πάντας ἐπὶ τὴν τύχην καὶ τὸ αὐτόματον ἀπερειδομένου τοὺς ὀδυρμοὺς καὶ βοῶντος ὡς οὐδὲν κατὰ δίκην οὐδʼ ἐκ προνοίας ἀλλὰ πάντα συγκεχυμένως καὶ ἀκρίτως φέρεται καὶ ταράττεται τὰ τῶν ἀνθρώπων.
자, 먼저 원치 않는 불행 속에서 무신론자를 관찰하고 그의 마음가짐을 파악해 보라. 만일 그가 다른 면에서 절제력이 있는 사람이라면, 그는 현재의 상황을 침묵으로 감내하며 스스로에게 도움과 위안을 마련해 준다. 하지만 만일 그가 고통스러워하고 크게 격앙된다 하더라도, 그는 모든 한탄을 운명과 우연의 탓으로 돌리며, 인간의 일들은 정의나 섭리에 따라 흐르는 것이 아니라 모든 것이 혼란스럽고 무질서하게 휩쓸리고 요동치고 있다고 외칠 뿐이다.
τοῦ δὲ δεισιδαίμονος οὐχ οὗτος ὁ τρόπος, ἀλλʼ εἰ καὶ μικρότατον αὐτῷ κακόν τι συμπεπτωκός ἐστιν, ἄλλα κάθηται πάθη χαλεπὰ καὶ μεγάλα καὶ δυσαπάλλακτα τῇ λύπῃ προσοικοδομῶν, καὶ προσεμφορῶν αὑτῷ δείματα καὶ φόβους καὶ ὑποψίας καὶ ταραχάς, παντὶ θρήνῳ καὶ παντὶ στεναγμῷ καθαπτόμενος·
그러나 미신가의 방식은 이와 다르다. 아주 작은 불행이 그에게 닥쳤을지라도, 그는 슬픔 위에 괴롭고 크며 벗어나기 힘든 또 다른 정념들을 더 얹어 나가며 앉아 있고, 스스로에게 공포와 두려움, 의심과 혼란을 더 쏟아부으며 온갖 비탄과 온갖 신음으로 자신을 다그친다.
οὔτε γὰρ ἄνθρωπον οὔτε τύχην οὔτε καιρὸν οὔτε ἑαυτὸν ἀλλὰ πάντων τὸν θεὸν αἰτιᾶται, κἀκεῖθεν ἐπʼ αὐτὸν ἥκειν καὶ φέρεσθαι ῥεῦμα δαιμόνιον ἄτης φησί, καὶ ὡς οὐ δυστυχὴς ὢν ἀλλὰ θεομισής τις ἄνθρωπος ὑπὸ τῶν θεῶν κολάζεσθαι καὶ δίκην διδόναι καὶ πάντα πάσχειν προσηκόντως διʼ αὑτὸν οἴεται.
그는 인간도 운명도, 기회도, 자기 자신도 탓하지 않고 오직 신만을 모든 것의 원인으로 삼기 때문이다. 그리고 바로 그곳으로부터 파멸의 신적인 분출이 자신을 향해 닥쳐오고 흘러내리고 있다고 말하며, 자신은 단지 불운한 것이 아니라 신들의 미움을 받는 인간으로서 신들에게 벌을 받고 죗값을 치르고 있으며 자기 자신 때문에 이 모든 고통을 마땅히 겪고 있다고 생각한다.
νοσῶν θʼ ὁ ἄθεος ἐκλογίζεται καὶ ἀναμιμνῄσκεται πλησμονὰς αὑτοῦ καὶ οἰνώσεις καὶ ἀταξίας περὶ δίαιταν ἢ κόπους ὑπερβάλλοντας ἢ μεταβολὰς ἀέρων ἀήθεις καὶ τόπων, ἔπειτα προσκρούσας ἐν πολιτείαις καὶ περιπεσὼν ἀδοξίαις πρὸς ὄχλον ἢ διαβολαῖς πρὸς ἡγεμόνα τὴν αἰτίαν ἐξ αὑτοῦ καὶ τῶν περὶ αὑτὸν σκοπεῖ
"πῆ παρέβην;
또한 무신론자는 병에 걸리면 자신의 과식과 폭음, 불규칙한 식생활, 혹은 과도한 피로, 기후나 장소의 이례적인 변화 등을 헤아려 보고 회상한다. 나아가 국정에서 좌절을 겪고 대중 앞에서 불명예를 안거나 지배자에게 모함을 받게 되었을 때에도, 그 원인을 자기 자신과 자기 주변의 사람들에게서 찾는다. “내가 어디서 길을 벗어났던가?
τί δʼ ἔρεξα;
내가 무슨 일을 저질렀던가?
τί μοι δέον οὐκ ἐτελέσθη;
내가 해야 할 일 중 무엇이 이루어지지 않았던가?”라며.
"
τῷ δὲ δεισιδαίμονι καὶ σώματος ἀρρωστία πᾶσα καὶ χρημάτων ἀποβολὴ καὶ τέκνων θάνατοι καὶ περὶ πολιτικὰς πράξεις δυσημερίαι καὶ ἀποτεύξεις πληγαὶ θεοῦ καὶ προσβολαὶ δαίμονος λέγονται.
그러나 미신가에게는 신체의 모든 병도, 재산의 상실도, 자식들의 죽음도, 정치적 활동에서의 불운과 실패도 모두 신의 타격이요 신령(다이몬)의 습격이라 일컬어진다.
ὅθεν οὐδὲ τολμᾷ βοηθεῖν οὐδὲ διαλύειν τὸ συμβεβηκὸς οὐδὲ θεραπεύειν οὐδʼ ἀντιτάττεσθαι, μὴ δόξῃ θεομαχεῖν καὶ ἀντιτείνειν κολαζόμενος, ἀλλʼ ὠθεῖται μὲν ἔξω νοσοῦντος ὁ ἰατρός, ἀποκλείεται δὲ πενθοῦντος ὁ νουθετῶν καὶ παραμυθούμενος φιλόσοφος.
그 때문에 그는 도움을 구하려 하지도 않고, 일어난 일을 해결하려 하지도 않으며, 치료하려 하거나 대항하려 하지도 않는다. 벌을 받는 와중에 신과 맞서 싸우고 저항하는 것처럼 보일까 두려워하기 때문이다. 그리하여 환자가 있는 곳에서는 의사가 쫓겨나고, 슬퍼하는 이의 문전에서는 훈계하고 위로해 주는 철학자가 쫓겨난다.
ἔα με
φησὶν
ἄνθρωπε διδόναι δίκην, τὸν ἀσεβῆ, τὸν ἐπάρατον, τὸν θεοῖς καὶ δαίμοσι μεμισημένον. ἔστιν ἀνθρώπου μὴ πεπεισμένου θεοὺς εἶναι λυπουμένου δʼ ἄλλως καὶ περιπαθοῦντος ἀπομάξαι δάκρυον, ἀποκεῖραι κόμην, ἀφελέσθαι τὸ ἱμάτιον·
“이 사람아, 나를 내버려 두게” 그는 말한다. “불경하고 저주받았으며, 신들과 신령들에게 미움받는 내가 벌을 받게 해 주게.” 신들이 존재한다고 확신하지 않으면서도 다른 일로 슬퍼하고 괴로워하는 사람일지라도, 눈물을 닦아내고 머리를 깎으며 겉옷을 벗어 던질 수는 있다.
τὸν δὲ δεισιδαίμονα πῶς ἂν προσείποις ἢ ποῦ βοηθήσεις;
그러나 미신가에게는 어떻게 말을 붙여야 하며, 어디에서 그를 도와야 하겠는가?
ἔξω κάθηται σακκίον ἔχων, καὶ περιεζωσμένος ῥάκεσι ῥυπαροῖς πολλάκις δὲ γυμνὸς ἐν πηλῷ κυλινδούμενος ἐξαγορεύει τινὰς ἁμαρτίας αὑτοῦ καὶ πλημμελείας, ὡς τόδε φαγόντος ἢ πιόντος ἢ βαδίσαντος ὁδὸν ἣν οὐκ εἴα τὸ δαιμόνιον.
그는 상포를 걸친 채 바깥에 앉아 더러운 걸레 조각을 허리에 두르고, 종종 진흙 속에서 발가벗고 나뒹굴며 자신의 어떤 죄와 잘못들을 고백한다. 이것을 먹었다거나 저것을 마셨다거나, 혹은 신령이 허락하지 않은 길을 걸어갔다는 둥 하면서 말이다.
ἂν δʼ ἄριστα πράττῃ καὶ συνῇ πράῳ δεισιδαιμονίᾳ, περιθειούμενος οἴκοι κάθηται καὶ περιματτόμενος, αἱ δὲ γρᾶες
καθάπερ παττάλῳ
φησὶν ὁ Βίων
ὅ τι ἂν τύχωσιν αὐτῷ περιάπτουσι φέρουσαι καὶ περιαρτῶσι
그리고 그가 가장 좋은 상태에 있고 온건한 미신과 함께하고 있을 때조차도, 그는 집안에 앉아 유황으로 훈증 소독을 받고 문지름을 당하며, 노파들은 “마치 못에다가 하듯” 비온이 말하길, “손에 잡히는 온갖 부적을 가져와 그에게 묶어 주고 걸어 놓는다.”