퀴레네학파의 쾌락 인식론과 헤게시아스파의 학설 — 『유명한 철학자들의 생애와 사상』 §2.8.89-2.8.94 (디오게네스 라에르티오스)

ἡ δὲ τοῦ ἀλγοῦντος ὑπεξαίρεσις, ὡς εἴρηται παρʼ Ἐπικούρῳ, δοκεῖ αὐτοῖς μὴ εἶναι ἡδονή· οὐδὲ ἡ ἀηδονία ἀλγηδών. ἐν κινήσει γὰρ εἶναι ἀμφότερα, μὴ οὔσης τῆς ἀπονίας ἢ τῆς ἀηδονίας κινήσεως¹, ἐπεὶ ἡ ἀπονία οἱονεὶ καθεύδοντός ἐστι κατάστασις. δύνασθαι δέ φασι καὶ τὴν ἡδονήν τινας μὴ αἱρεῖσθαι κατὰ διαστροφήν· οὐ πάσας μέντοι τὰς ψυχικὰς ἡδονὰς καὶ ἀλγηδόνας ἐπὶ σωματικαῖς ἡδοναῖς καὶ ἀλγηδόσι γίνεσθαι. καὶ γὰρ ἐπὶ ψιλῇ τῇ τῆς πατρίδος εὐημερίᾳ ὥσπερ τῇ ἰδίᾳ χαρὰν ἐγγίνεσθαι. ἀλλὰ μὴν οὐδὲ κατὰ μνήμην τῶν ἀγαθῶν ἢ προσδοκίαν ἡδονήν φασιν ἀποτελεῖσθαι· ὅπερ ἤρεσκεν Ἐπικούρῳ.

그러나 에피쿠로스의 논의에서 말하듯 고통의 제거는 그들에게 쾌락이 아니라고 여겨지며, 무쾌락 역시 고통이 아니라고 여겨진다. 왜냐하면 고통 없음이나 무쾌락은 운동이 아닌 반면, 둘 다 운동 안에 있기 때문이니, 고통 없음은 이를테면 잠자는 자의 상태와 같기 때문이다. 또한 그들은 어떤 사람들은 일탈로 말미암아 쾌락을 선택하지 못할 수도 있다고 말한다. 그렇지만 정신적인 쾌락과 고통 모두가 육체적인 쾌락과 고통을 기초로 생겨나는 것은 아니다. 사실 조국의 순전한 번영에 대해서도 자기 자신의 번영에 대해서와 마찬가지로 기쁨이 일어나기 때문이다. 더욱이 그들은 좋은 것들에 대한 기억이나 기대로 인해 쾌락이 생겨나는 일은 결코 없다고 말하는데, 이것은 에피쿠로스가 긍정했던 바이다.

ἐκλύεσθαι γὰρ τῷ χρόνῳ τὸ τῆς ψυχῆς κίνημα. λέγουσι δὲ μηδὲ κατὰ ψιλὴν τὴν ὅρασιν ἢ τὴν ἀκοὴν γίνεσθαι ἡδονάς. τῶν γοῦν μιμουμένων θρήνους ἡδέως ἀκούομεν, τῶν δὲ κατʼ ἀλήθειαν ἀηδῶς². μέσας τε καταστάσεις ὠνόμαζον ἀηδονίαν καὶ ἀπονίαν. πολὺ μέντοι τῶν ψυχικῶν τὰς σωματικὰς ἀμείνους εἶναι, καὶ τὰς ὀχλήσεις χείρους τὰς σωματικάς. ὅθεν καὶ ταύταις κολάζεσθαι μᾶλλον τοὺς ἁμαρτάνοντας. χαλεπώτερον γὰρ τὸ πονεῖν, οἰκειότερον δὲ τὸ ἥδεσθαι ὑπελάμβανον. ὅθεν καὶ πλείονα οἰκονομίαν περὶ θάτερον ἐποιοῦντο. διὸ καὶ καθʼ αὑτὴν αἱρετῆς οὔσης τῆς ἡδονῆς τὰ ποιητικὰ ἐνίων ἡδονῶν ὀχληρὰ πολλάκις ἐναντιοῦσθαι· ὡς δυσκολώτατον αὐτοῖς φαίνεσθαι τὸν ἀθροισμὸν τῶν ἡδονῶν εὐδαιμονίαν ποιούντων³.

왜냐하면 영혼의 움직임은 시간에 따라 약화되기 때문이다. 그들은 또한 순전히 시각이나 청각에 의해서만 쾌락이 일어나는 것도 아니라고 말한다. 어쨌든 우리는 애가를 흉내 내는 이들의 소리는 즐겁게 듣지만, 실제로 애가를 부르는 이들의 소리는 불쾌하게 듣는다. 그리고 그들은 무쾌락과 고통 없음을 중간적 상태라 불렀다. 하지만 그들은 정신적인 것들보다 육체적인 쾌락이 훨씬 더 낫고, 육체적인 괴로움이 더 나쁘다고 여겼다. 이 때문에 잘못을 저지른 자들도 육체적인 것으로 더 많이 처벌받는 것이다. 그들은 고통을 겪는 것이 더 견디기 힘들고, 쾌락을 누리는 것이 더 자연에 친화적이라고 생각했기 때문이다. 그리하여 그들은 후자에 대해 더 많은 배려를 기울였다. 그러므로 쾌락이 그 자체로 선택할 만한 것이라 할지라도, 일부 쾌락을 낳는 요인들은 성가시며 흔히 쾌락과 상충하므로, 그들에게는 행복을 낳는 쾌락들의 집적이 지극히 어려운 일로 보이는 것이다.

Ἀρέσκει δʼ αὐτοῖς μήτε τὸν σοφὸν πάντα ἡδέως ζῆν, μήτε πάντα φαῦλον ἐπιπόνως, ἀλλὰ κατὰ τὸ πλεῖστον. ἀρκεῖ δὲ κἂν κατὰ μίαν τις προσπίπτουσαν ἡδέως ἐπανάγῃ. τὴν φρόνησιν ἀγαθὸν μὲν εἶναι λέγουσιν, οὐ διʼ ἑαυτὴν δὲ αἱρετήν, ἀλλὰ διὰ τὰ ἐξ αὐτῆς περιγινόμενα· τὸν φίλον τῆς χρείας ἕνεκα· καὶ γὰρ μέρος σώματος, μέχρις ἂν παρῇ, ἀσπάζεσθαι. τῶν ἀρετῶν ἐνίας καὶ περὶ τοὺς ἄφρονας συνίστασθαι. τὴν σωματικὴν ἄσκησιν συμβάλλεσθαι πρὸς ἀρετῆς ἀνάληψιν. τὸν σοφὸν μήτε φθονήσειν μήτε ἐρασθήσεσθαι ἢ δεισιδαιμονήσειν· γίνεσθαι γὰρ ταῦτα παρὰ κενὴν δόξαν. λυπήσεσθαι μέντοι καὶ φοβήσεσθαι· φυσικῶς γὰρ γίνεσθαι.

그들은 또한 현자가 모든 것을 즐겁게 사는 것도 아니고, 열등한 자가 모든 것을 고통스럽게 사는 것도 아니며, 대체로 그러할 뿐이라고 주장한다. 그리고 닥쳐오는 단 하나의 쾌락에 따라서라도 즐겁게 삶을 영위하기만 하면 충분하다고 본다. 그들은 지혜가 좋은 것이기는 하나 그 자체 때문이 아니라 그로부터 생겨나는 유익 때문에 선택할 만한 것이라고 말하며, 친구 역시 쓸모 때문에 선택된다고 말한다. 사실 신체의 일부에 대해서도 그것이 존재하는 동안에만 애착을 갖기 때문이다. 덕의 일부는 분별없는 자들에게도 성립한다. 신체 훈련은 덕의 획득에 기여한다. 현자는 시기하지도 않을 것이고 사랑에 눈멀지도 않을 것이며 미신에 빠지지도 않을 것이다. 이것들은 헛된 억측에서 생겨나기 때문이다. 그러나 슬퍼하고 두려워하기는 할 것이니, 이는 자연 본성적으로 생겨나기 때문이다.

καὶ τὸν πλοῦτον δὲ ποιητικὸν ἡδονῆς εἶναι, οὐ διʼ αὑτὸν αἱρετὸν ὄντα. Τά τε πάθη καταληπτά. ἔλεγον οὖν αὐτά, οὐκ ἀφʼ ὧν γίνεται⁴. ἀφίσταντο δὲ καὶ τῶν φυσικῶν διὰ τὴν ἐμφαινομένην ἀκαταληψίαν· τῶν δὲ λογικῶν διὰ τὴν εὐχρηστίαν ἥπτοντο. Μελέαγρος δʼ ἐν τῷ δευτέρῳ Περὶ δοξῶν καὶ Κλειτόμαχος ἐν τῷ πρώτῳ Περὶ αἱρέσεων φασὶν αὐτοὺς ἄχρηστα ἡγεῖσθαι τό τε φυσικὸν μέρος καὶ τὸ διαλεκτικόν. δύνασθαι γὰρ καὶ εὖ λέγειν καὶ δεισιδαιμονίας ἐκτὸς εἶναι καὶ τὸν περὶ θανάτου φόβον ἐκφεύγειν τὸν 〈τὸν〉 περὶ ἀγαθῶν καὶ κακῶν λόγον ἐκμεμαθηκότα.

부 역시 쾌락을 낳는 것이기는 하나 그 자체 때문에 선택할 만한 것은 아니다. 정념들은 파악 가능하다. 그러므로 그들은 정념 자체는 파악 가능하다고 말했으나 그것들이 생겨나게 하는 원인 사물들에 대해서는 그렇게 말하지 않았다. 그들은 또한 자연학적 탐구는 명백히 드러나는 불가해성 때문에 멀리했으나, 논리학적 탐구는 그 유용성 때문에 다루었다. 그러나 멜레아그로스는 『학설에 관하여』 제2권에서, 클레이토마코스는 『학파들에 관하여』 제1권에서 그들이 자연학 부문과 변증술 부문 둘 다를 쓸모없는 것으로 여겼다고 전한다. 선과 악에 관한 논의를 철저히 터득한 자에게는 말도 훌륭하게 할 수 있고, 미신에서 벗어날 수도 있으며, 죽음에 대한 두려움을 피할 수도 있기 때문이다.

μηδέν τε εἶναι φύσει δίκαιον ἢ καλὸν ἢ αἰσχρόν, ἀλλὰ νόμῳ καὶ ἔθει. ὁ μέντοι σπουδαῖος οὐδὲν ἄτοπον πράξει διὰ τὰς ἐπικειμένας ζημίας καὶ δόξας· εἶναι δὲ τὸν σοφόν⁵. προκοπήν τε ἀπολείπουσι καὶ ἐν φιλοσοφίᾳ καὶ ἐν τοῖς ἄλλοις. φασὶ δὲ καὶ λυπεῖσθαι ἄλλον ἄλλου μᾶλλον, καὶ τὰς αἰσθήσεις μὴ πάντοτε ἀληθεύειν. Οἱ δὲ Ἡγησιακοὶ λεγόμενοι σκοποὺς μὲν εἶχον τοὺς αὐτούς, ἡδονὴν καὶ πόνον. μήτε δὲ χάριν τι εἶναι μήτε φιλίαν μήτε εὐεργεσίαν, διὰ τὸ μὴ διʼ αὐτὰ ταῦτα αἱρεῖσθαι ἡμᾶς αὐτά, ἀλλὰ διὰ τὰς χρείας αὐτάς, ὧν ἀπόντων μηδʼ ἐκεῖνα ὑπάρχειν.

또한 본성상 정의롭거나 아름답거나 추한 것은 아무것도 없으며, 오직 법과 관습에 의해서 그러할 뿐이다. 그러나 훌륭한 사람은 부과되는 처벌과 평판 때문에 아무런 부당한 행위도 하지 않을 것이다. 또한 현자는 실재한다고 그들은 말한다. 그들은 철학에 있어서나 다른 기술들에 있어서나 진보의 여지를 인정한다. 또 그들은 어떤 사람이 다른 사람보다 더 크게 슬퍼하기도 하며, 감각이 언제나 진실을 말하는 것은 아니라고 말한다. 헤게시아스파라 불리는 자들은 동일한 목표, 즉 쾌락과 고통을 지니고 있었다. 그러나 그들은 감사도 우정도 선행도 존재하지 않는다고 보았다. 우리가 이것들을 그것 자체 때문에 선택하는 것이 아니라 오직 유용성 때문에 선택하며, 유용성이 사라지면 그것들 역시 존재하지 않기 때문이다.

τὴν εὐδαιμονίαν ὅλως ἀδύνατον εἶναι· τὸ μὲν γὰρ σῶμα πολλῶν ἀναπεπλῆσθαι παθημάτων, τὴν δὲ ψυχὴν συμπαθεῖν τῷ σώματι καὶ ταράττεσθαι, τὴν δὲ τύχην πολλὰ τῶν κατʼ ἐλπίδα κωλύειν, ὥστε διὰ ταῦτα ἀνύπαρκτον τὴν εὐδαιμονίαν εἶναι. τήν τε ζωὴν καὶ τὸν θάνατον αἱρετόν⁶. φύσει τʼ οὐδὲν ἡδὺ ἢ ἀηδὲς ὑπελάμβανον· διὰ δὲ σπάνιν ἢ ξενισμὸν ἢ κόρον τοὺς μὲν ἥδεσθαι, τοὺς δʼ ἀηδῶς ἔχειν. πενίαν καὶ πλοῦτον πρὸς ἡδονῆς λόγον εἶναι οὐδέν· μὴ γὰρ διαφερόντως ἥδεσθαι τοὺς πλουσίους ἢ τοὺς πένητας. δουλείαν ἐπίσης ἐλευθερίᾳ ἀδιάφορον πρὸς ἡδονῆς μέτρον, καὶ εὐγένειαν δυσγενείᾳ, καὶ δόξαν ἀδοξίᾳ.

행복은 전적으로 불가능하다. 육체는 수많은 고통스러운 경험으로 가득 차 있고, 영혼은 육체와 고통을 함께하여 어지러워지며, 운명은 기대에 따른 많은 일들을 가로막기에, 이러한 이유들로 인해 행복은 존재할 수 없기 때문이다. 삶과 죽음 둘 다 선택의 대상이다. 그들은 본성상 즐겁거나 불쾌한 것은 아무것도 없다고 여겼다. 결핍이나 신기함이나 물림으로 인해 어떤 이들은 즐거워하고 어떤 이들은 불쾌해한다는 것이다. 가난과 부는 쾌락의 관점에서 보면 아무런 차이가 없다. 부유한 자들이 가난한 자들보다 유별나게 더 즐거워하는 것은 아니기 때문이다. 노예 상태 역시 자유에 대해 쾌락의 척도로 볼 때 무차별하며, 고귀한 가문도 비천한 가문에 대해, 명성도 무명에 대해 무차별하다.

구문 주해6건

2.8.89ἐν κινήσει γὰρ εἶναι ἀμφότερα, μὴ οὔσης τῆς ἀπονίας ἢ τῆς ἀηδονίας κινήσεως
μὴ οὔσης... κινήσεως, 이유를 나타내는 속격 독립구문이다. 의미상 주어는 τῆς ἀπονίας ἢ τῆς ἀηδονίας이며, κινήσεως, 서술명사이다. 쾌락과 고통 모두 운동 안에 있는데 고통 없음과 무쾌락은 운동이 아니라는 논리적 근거를 제시한다.
2.8.90τῶν γοῦν μιμουμένων θρήνους ἡδέως ἀκούομεν, τῶν δὲ κατʼ ἀλήθειαν ἀηδῶς
ἀκούομεν 뒤에 이어지는 두 속격 τῶν μιμουμένων과 τῶν κατʼ ἀλήθειαν은 동사 ἀκούω가 듣는 대상(사람의 소리)을 취할 때 사용하는 속격이다. 후반부에서는 동사 ἀκούομεν, 생략되어 '실제로 애통해하는 자들의 소리는 불쾌하게 듣는다'를 뜻한다.
2.8.90ὡς δυσκολώτατον αὐτοῖς φαίνεσθαι τὸν ἀθροισμὸν τῶν ἡδονῶν εὐδαιμονίαν ποιούντων
접속사 ὡς는 ὥστε와 마찬가지로 결과를 나타내는 절을 이끌며 부정사 φαίνεσθαι를 수반한다. 현재분사 속격 복수형 ποιούντων. τῶν ἡδονῶν을 수식하며('행복을 만드는 쾌락들의'), 대격구인 τὸν ἀθροισμὸν τῶν ἡδονῶν이 부정사의 주어로 기능한다.
2.8.92ἔλεγον οὖν αὐτά, οὐκ ἀφʼ ὧν γίνεται
앞선 문장 Τά τε πάθη καταληπτά. 이어받아, ἔλεγον은 목적어 αὐτά(= τὰ πάθη)를 취하며 οὐκ ἀφʼ ὧν γίνεται(= οὐκ ἐκεῖνα ἀφʼ ὧν γίνεται)와 대조된다. 앞 문장의 서술어 καταληπτά. 생략된 구조로, '정념 자체는 파악 가능하다고 말했으나 그것들이 일어나는 원인 대상들은 파악 가능하지 않다고 말했다'는 인식론적 구도를 나타낸다.
2.8.93εἶναι δὲ τὸν σοφόν
간접화법의 대격과 부정사 구문이다. τὸν σοφόν. 의미상의 주어이고 εἶναι는 존재를 나타내는 동사로 쓰였다('실재한다' 혹은 '가능하다'). 현자라는 존재가 단순한 가공의 이상이 아니라 실제로 존재한다는 퀴레네학파의 주장을 간결하게 표현한다.
2.8.94τήν τε ζωὴν καὶ τὸν θάνατον αἱρετόν
간접화법 구문으로 계사 부정사(εἶναι 등)가 생략되었다. 여성명사와 남성명사 두 개(τήν τε ζωὴν καὶ τὸν θάνατον)가 대등하게 결합되었음에도 서술형용사 αἱρετόν. 중성 단수형으로 쓰였는데, 이는 삶과 죽음 모두를 추상적인 '선택의 대상'으로 포괄하여 취급하는 중성 단수 서술어 용법이다.

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