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유명한 철학자들의 생애와 사상

§10.1.69-10.1.73

물체의 속성과 우유성 및 시간의 본성과 세계의 생성

에피쿠로스는 물체의 영원한 속성과 일시적 우유성을 구분하고, 시간 역시 기저의 실체가 아니라 운동과 정태에 결합되는 고유한 우유성으로서 파악해야 함을 논증하며, 무한으로부터 유한한 세계들이 생성되고 소멸함을 설명한다.

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οὔτε ὅλως ὡς οὐκ εἰσίν, οὔθʼ ὡς ἕτερʼ ἄττα προσυπάρχοντα τούτῳ ἀσώματα, οὔθʼ ὡς μόρια τούτου, ἀλλʼ ὡς1 τὸ ὅλον σῶμα καθόλου ἐκ τούτων πάντων τὴν ἑαυτοῦ φύσιν ἔχον ἀίδιον, οὐχ οἷον δὲ εἶναι συμπεφορημένον-ὥσπερ ὅταν ἐξ αὐτῶν τῶν ὄγκων μεῖζον ἄθροισμα συστῇ ἤτοι τῶν πρώτων ἢ τῶν τοῦ ὅλου μεγεθῶν τοῦδέ τινος ἐλαττόνων,—ἀλλὰ μονον, ὡς λέγω, ἐκ τούτων ἁπάντων τὴν ἑαυτοῦ φύσιν ἔχον ἀίδιον. καὶ ἐπιβολὰς μὲν ἔχοντα ἰδίας πάντα ταῦτά ἐστι καὶ διαλήψεις, συμπαρακολουθοῦντος δὲ τοῦ ἀθρόου καὶ οὐθαμῇ ἀποσχιζομένου, ἀλλὰ κατὰ τὴν ἀθρόαν ἔννοιαν τοῦ σώματος κατηγορίαν εἰληφότος.

또한 그것들이 전혀 존재하지 않는다고 여겨서도 안 되며, 물체에 부가적으로 속하는 다른 어떤 비물체적인 것이라고 여겨서도 안 되고, 이것의 부분들이라고 여겨서도 안 된다. 오히려 물체 전체가 총체적으로 이 모든 것으로부터 자신의 영원한 본성을 지닌다고 여겨야 한다. 그러나 그것들로부터 취합되어 형성된 것과 같은 방식으로가 아니라――마치 원자의 덩어리 자체로부터, 근원적인 것이든 이 물체의 크기보다 작은 전체의 크기들이든 간에 더 큰 복합체가 구성될 때와 같은 방식이 아니라――단지 내가 말하듯 이 모든 것으로부터 자신의 영원한 본성을 지니는 것이다. 그리고 이 모든 것은 각자의 고유한 직관적 파악과 분별을 가지지만, 전체가 함께 수반되며 결코 분리되지 않고, 오히려 물체의 총체적 개념에 따라 술어화를 얻는다.

“Καὶ μὴν καὶ τοῖς σώμασι συμπίπτει πολλάκις καὶ οὐκ ἀίδιον παρακολουθεῖν οὔτʼ ἐν τοῖς ἀοράτοις καὶ οὔτε ἀσώματα2. ὥστε δὴ κατὰ τὴν πλείστην φορὰν τούτῳ τῷ ὀνόματι χρώμενοι φανερὰ ποιοῦμεν τὰ συμπτώματα οὔτε τὴν τοῦ ὅλου φύσιν ἔχειν, ὃ συλλαβόντες κατὰ τὸ ἀθρόον σῶμα προσαγορεύομεν, οὔτε τὴν τῶν ἀίδιον παρακολουθούντων, ὧν ἄνευ σῶμα οὐ δυνατὸν νοεῖσθαι. κατʼ ἐπιβολὰς δʼ ἄν τινας παρακολουθοῦντος τοῦ ἀθρόου ἕκαστα προσαγορευθείη,

"또한 실로 물체들에는 영원하지 않은 것들이 수반되는 일도 자주 발생하는데, 그것들은 보이지 않는 것들에 속하지도 않고 비물체적인 것도 아니다. 그리하여 우리는 이 명칭(우유성)을 가장 널리 쓰이는 용법에 따라 사용함으로써, 우유성들이란 우리가 총체적으로 포괄하여 물체라 부르는 전체의 본성을 지니지 않으며, 그것 없이는 물체가 생각될 수 없는 영원히 수반되는 것들의 본성도 지니지 않는다는 점을 명백히 한다. 그리고 전체가 함께 수반되는 가운데 어떤 직관적 주목에 따라 각각의 것이 지칭될 수는 있겠지만,

ἀλλʼ ὅτε δήποτε ἕκαστα συμβαίνοντα θεωρεῖται, οὐκ ἀίδιον τῶν συμπτωμάτων παρακολουθούντων. καὶ οὐκ ἐξελατέον ἐκ τοῦ ὄντος ταύτην τὴν ἐνάργειαν, ὅτι οὐκ ἔχει τὴν τοῦ ὅλου φύσιν ᾧ συμβαίνει ὃ δὴ καὶ σῶμα προσαγορεύομεν, οὐδὲ τὴν τῶν ἀίδιον παρακολουθούντων, οὐδʼ αὖ καθʼ αὑτὰ νομιστέον—οὐδὲ γὰρ τοῦτο διανοητὸν οὔτʼ ἐπὶ τούτων οὔτʼ ἐπὶ τῶν ἀίδιον συμβεβηκότων,—ἀλλʼ ὅπερ καὶ φαίνεται, συμπτώματα πάντα 〈κατὰ〉 τὰ σώματα νομιστέον, καὶ οὐκ ἀίδιον παρακολουθοῦντα οὐδʼ αὖ φύσεως καθʼ ἑαυτὰ τάγμα ἔχοντα, ἀλλʼ ὃν τρόπον αὐτὴ ἡ αἴσθησις τὴν ἰδιότητα ποιεῖ, θεωρεῖται.

각각의 것이 일어나는 것으로 관찰되는 바로 그때에만 그러할 뿐이며, 우유성들이 영원히 수반되는 것은 아니다. 그리고 그것이 일어나는 전체(우리가 바로 물체라 부르는 것)의 본성을 지니지 않는다고 해서, 또한 영원히 수반되는 것들의 본성도 지니지 않는다고 해서, 이 명증한 실재를 존재하는 것으로부터 내쫓아서는 안 되며, 그렇다고 다시 그것들 자체로서 독립된 것으로 여겨서도 안 된다――왜냐하면 이것은 이러한 우유성들에 대해서도 영원한 속성들에 대해서도 생각될 수 없는 일이기 때문이다――. 오히려 나타나는 그대로 모든 것은 물체에 속한 우유성들이며, 영원히 수반되는 것도 아니고 본성상 그 자체의 독립된 서열을 지니는 것도 아니며, 감각 자체가 그 고유한 성격을 산출하는 방식에 따라 관찰되는 것으로 여겨야 한다.

“Καὶ μὴν καὶ τόδε γε δεῖ προσκατανοῆσαι σφοδρῶς· τὸν γὰρ δὴ χρόνον οὐ ζητητέον ὥσπερ καὶ τὰ λοιπά, ὅσα ἐν ὑποκειμένῳ ζητοῦμεν ἀνάγοντες ἐπὶ τὰς βλεπομένας παρʼ ἡμῖν αὐτοῖς προλήψεις, ἀλλʼ αὐτὸ τὸ ἐνάργημα, καθʼ ὃ τὸν πολὺν ἢ ὀλίγον χρόνον ἀναφωνοῦμεν, συγγενικῶς τοῦτο περιφέροντες, ἀναλογιστέον3. καὶ οὔτε διαλέκτους ὡς βελτίους μεταληπτέον, ἀλλʼ αὐταῖς ταῖς ὑπαρχούσαις κατʼ αὐτοῦ χρηστέον, οὔτε ἄλλο τι κατʼ αὐτοῦ κατηγορητέον, ὡς τὴν αὐτὴν οὐσίαν ἔχοντος τῷ ἰδιώματι τούτῳ—καὶ γὰρ τοῦτο ποιοῦσί τινες,-ἀλλὰ μόνον ᾧ συμπλέκομεν τὸ ἴδιον τοῦτο καὶ παραμετροῦμεν, μάλιστα ἐπιλογιστέον.

"또한 실로 다음의 점도 매우 강력하게 이해해야 한다. 즉 시간에 대해서는, 우리 자신 안에서 관찰되는 선입견(프로렙시스)으로 환원시키며 기저에 놓인 것 안에서 탐구하는 다른 것들처럼 탐구해서는 안 되며, 오히려 우리가 '긴 시간' 또는 '짧은 시간'이라 말하고 친숙한 방식으로 적용하는 그 명증한 사실 자체를 반성적으로 고찰해야 한다. 그리고 더 나은 것이라 하여 표현을 바꾸어서도 안 되고 그것에 관해 현존하는 바로 그 표현들을 사용해야 하며, 마치 이 고유한 특성과 동일한 실체를 지닌 양 그것에 관해 다른 어떤 것을 술어화해서도 안 된다――실제로 어떤 이들은 그렇게 하고 있지만――. 오직 우리가 이 고유한 속성을 결합시키고 측정하는 근거가 되는 바로 그것만을 무엇보다도 반성적으로 헤아려야 한다.

καὶ γὰρ τοῦτο οὐκ ἀποδείξεως προσδεῖται ἀλλʼ ἐπιλογισμοῦ, ὅτι ταῖς ἡμέραις καὶ ταῖς νυξὶ συμπλέκομεν καὶ τοῖς τούτων μέρεσιν, ὡσαύτως δὲ καὶ τοῖς πάθεσι καὶ ταῖς ἀπαθείαις, καὶ κινήσεσι καὶ στάσεσιν, ἴδιόν τι σύμπτωμα περὶ ταῦτα πάλιν αὐτὸ τοῦτο ἐννοοῦντες, καθʼ ὃ χρόνον ὀνομάζομεν. [φησὶ δὲ τοῦτο καὶ ἐν τῇ δευτέρᾳ Περὶ φύσεως καὶ ἐν τῇ Μεγάλῃ ἐπιτομῇ.] “Ἐπί τε τοῖς προειρημένοις τοὺς κόσμους δεῖ καὶ πᾶσαν σύγκρισιν πεπερασμένην τὸ ὁμοειδὲς τοῖς θεωρουμένοις πυκνῶς ἔχουσαν νομίζειν γεγονέναι ἀπὸ τοῦ ἀπείρου, πάντων τούτων ἐκ συστροφῶν ἰδίων ἀποκεκριμένων καὶ μειζόνων καὶ ἐλαττόνων· καὶ πάλιν διαλύεσθαι πάντα, τὰ μὲν θᾶττον, τὰ δὲ βραδύτερον, καὶ τὰ μὲν ὑπὸ τῶν τοιῶνδε, τὰ δὲ ὑπὸ τῶν τοιῶνδε τοῦτο πάσχοντα. [δῆλον οὖν ὡς καὶ φθαρτούς φησι τοὺς κόσμους, μεταβαλλόντων τῶν μερῶν. καὶ ἐν ἄλλοις τὴν γῆν τῷ ἀέρι ἐποχεῖσθαι.]

왜냐하면 이는 논증을 필요로 하는 것이 아니라 반성적 고찰을 필요로 하는 것으로서, 곧 우리가 낮과 밤에, 그리고 이것들의 부분들에, 마찬가지로 정태(감정)와 무정태에, 그리고 운동과 정지에 시간을 결합시키며, 이것들을 둘러싸고 바로 이 고유한 우유성을 다시 생각하여 그것에 따라 '시간'이라 이름 붙인다는 사실이 그러하기 때문이다. [그는 이 점을 『자연에 관하여』 제2권과 『대요약』에서도 말하고 있다.] "앞서 말한 것들에 덧붙여, 세계들과, 우리 주변에서 관찰되는 것들과 유사한 형태를 조밀하게 지니는 모든 유한한 복합체는 무한한 것으로부터 생겨났다고 여겨야 한다. 이 모든 것은 크든 작든 제각기 고유한 소용돌이성 응집체로부터 분리되어 나온 것이다. 그리고 다시 모든 것은 해체되는데, 어떤 것은 더 빠르게, 어떤 것은 더 느리게 해체되며, 어떤 것은 이러한 것들에 의해, 어떤 것은 저러한 것들에 의해 이러한 변화를 겪는다. [그러므로 그가 부분들이 변화함에 따라 세계들 역시 가멸적이라고 말하고 있음이 분명하다. 그리고 다른 저작들에서 그는 대지가 공기 위에 떠받쳐져 있다고 말한다.]"

구문 주해3건
  1. 10.1.69οὔτε ὅλως ὡς οὐκ εἰσίν, οὔθʼ ὡς ἕτερʼ ἄττα προσυπάρχοντα τούτῳ ἀσώματα, οὔθʼ ὡς μόρια τούτου, ἀλλʼ ὡς...

    직전 §68 말미의 'οὔθʼ ὡς καθʼ ἑαυτάς εἰσι φύσεις δοξαστέον'에서 이어지는 부정 병렬 구문이다. 형용사적 동사 δοξαστέον이 οὔτε... οὔθʼ... οὔθʼ... ἀλλʼ ὡς...로 연결되는 일련의 ὡς 절들을 지배하며, 물체의 속성에 대한 세 가지 그릇된 규정(자립적 실체, 비물체, 물리적 부분)을 배제하고 전체 물체가 이 모든 것으로부터 영원한 본성을 지닌다는 점을 정립한다.

  2. 10.1.70συμπίπτει πολλάκις καὶ οὐκ ἀίδιον παρακολουθεῖν οὔτʼ ἐν τοῖς ἀοράτοις καὶ οὔτε ἀσώματα

    부정사구인 καὶ οὐκ ἀίδιον παρακολουθεῖν이 συμπίπτει의 주어로 기능하며('영원하지 않게 수반되는 일이 자주 일어난다'), 뒤따르는 οὔτʼ ἐν τοῖς ἀοράτοις καὶ οὔτε ἀσώματα는 그러한 수반적 성질들(우유성)의 성격을 부연하여 그것들이 불가시적인 영역에 속하거나 비물체적인 것이 아님을 한정한다.

  3. 10.1.72τὸν γὰρ δὴ χρόνον οὐ ζητητέον... ἀλλʼ αὐτὸ τὸ ἐνάργημα... ἀναλογιστέον

    대격 τὸν χρόνον은 당위 동형용사 οὐ ζητητέον과 ἀναλογιστέον에 의해 직접목적어로 지배된다(-τέον 중성 단수 비인칭 구문의 대격 지배). 이 문장의 뼈대는 시간을 기저에 놓인 실체적 대상(ἐν ὑποκειμένῳ)으로서 탐구하지 말고, 우리가 일상적 경험 속에서 사용하는 명증한 현상 자체(αὐτὸ τὸ ἐνάργημα)를 반성적으로 고찰해야 한다는 대조 구조에 있다.

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