분노에 관한 중용인 온화함과 과도 및 부족 — 아리스토텔레스 『니코마코스 윤리학』 4권 5 그리스어 원문·한국어 번역

§4.5

πραότης δʼ ἐστὶ μεσότης περὶ ὀργάς· ἀνωνύμου δʼ ὄντος τοῦ μέσου, σχεδὸν δὲ καὶ τῶν ἄκρων, ἐπὶ τὸ μέσον τὴν πραότητα φέρομεν, πρὸς τὴν ἔλλειψιν ἀποκλίνουσαν, ἀνώνυμον οὖσαν.¹ ἡ δʼ ὑπερβολὴ ὀργιλότης τις λέγοιτʼ ἄν. τὸ μὲν γὰρ πάθος ἐστὶν ὀργή, τὰ δʼ ἐμποιοῦντα πολλὰ καὶ διαφέροντα. ὁ μὲν οὖν ἐφʼ οἷς δεῖ καὶ οἷς δεῖ ὀργιζόμενος, ἔτι δὲ καὶ ὡς δεῖ καὶ ὅτε καὶ ὅσον χρόνον, ἐπαινεῖται· πρᾶος δὴ οὗτος ἂν εἴη, εἴπερ ἡ πραότης ἐπαινεῖται. βούλεται γὰρ ὁ πρᾶος ἀτάραχος εἶναι καὶ μὴ ἄγεσθαι ὑπὸ τοῦ πάθους, ἀλλʼ ὡς ἂν ὁ λόγος τάξῃ, οὕτω καὶ ἐπὶ τούτοις καὶ ἐπὶ τοσοῦτον χρόνον χαλεπαίνειν· ἁμαρτάνειν δὲ δοκεῖ μᾶλλον ἐπὶ τὴν ἔλλειψιν· οὐ γὰρ τιμωρητικὸς ὁ πρᾶος, ἀλλὰ μᾶλλον συγγνωμονικός. ἡ δʼ ἔλλειψις, εἴτʼ ἀοργησία τίς ἐστιν εἴθʼ ὅ τι δή ποτε, ψέγεται. οἱ γὰρ μὴ ὀργιζόμενοι ἐφʼ οἷς δεῖ ἠλίθιοι δοκοῦσιν εἶναι, καὶ οἱ μὴ ὡς δεῖ μηδʼ ὅτε μηδʼ οἷς δεῖ· δοκεῖ γὰρ οὐκ αἰσθάνεσθαι οὐδὲ λυπεῖσθαι, μὴ ὀργιζόμενός τε οὐκ εἶναι ἀμυντικός, τὸ δὲ προπηλακιζόμενον ἀνέχεσθαι καὶ τοὺς οἰκείους περιορᾶν ἀνδραποδῶδες. ἡ δʼ ὑπερβολὴ κατὰ πάντα μὲν γίνεται (καὶ γὰρ οἷς οὐ δεῖ, καὶ ἐφʼ οἷς οὐ δεῖ, καὶ μᾶλλον ἢ δεῖ, καὶ θᾶττον, καὶ πλείω χρόνον), οὐ μὴν ἅπαντά γε τῷ αὐτῷ ὑπάρχει. οὐ γὰρ ἂν δύναιτʼ εἶναι· τὸ γὰρ κακὸν καὶ ἑαυτὸ ἀπόλλυσι, κἂν ὁλόκληρον ᾖ, ἀφόρητον γίνεται. οἱ μὲν οὖν ὀργίλοι ταχέως μὲν ὀργίζονται καὶ οἷς οὐ δεῖ καὶ ἐφʼ οἷς οὐ δεῖ καὶ μᾶλλον ἢ δεῖ, παύονται δὲ ταχέως· ὃ καὶ βέλτιστον ἔχουσιν. συμβαίνει δʼ αὐτοῖς τοῦτο, ὅτι οὐ κατέχουσι τὴν ὀργὴν ἀλλʼ ἀνταποδιδόασιν ᾗ φανεροί εἰσι διὰ τὴν ὀξύτητα,² εἶτʼ ἀποπαύονται. ὑπερβολῇ δʼ εἰσὶν οἱ ἀκρόχολοι ὀξεῖς καὶ πρὸς πᾶν ὀργίλοι καὶ ἐπὶ παντί· ὅθεν καὶ τοὔνομα. οἱ δὲ πικροὶ δυσδιάλυτοι, καὶ πολὺν χρόνον ὀργίζονται· κατέχουσι γὰρ τὸν θυμόν. παῦλα δὲ γίνεται ὅταν ἀνταποδιδῷ· ἡ γὰρ τιμωρία παύει τῆς ὀργῆς, ἡδονὴν ἀντὶ τῆς λύπης ἐμποιοῦσα. τούτου δὲ μὴ γινομένου τὸ βάρος ἔχουσιν· διὰ γὰρ τὸ μὴ ἐπιφανὲς εἶναι οὐδὲ συμπείθει αὐτοὺς οὐδείς, ἐν αὑτῷ δὲ πέψαι τὴν ὀργὴν χρόνου δεῖ.³ εἰσὶ δʼ οἱ τοιοῦτοι ἑαυτοῖς ὀχληρότατοι καὶ τοῖς μάλιστα φίλοις. χαλεποὺς δὲ λέγομεν τοὺς ἐφʼ οἷς τε μὴ δεῖ χαλεπαίνοντας καὶ μᾶλλον ἢ δεῖ καὶ πλείω χρόνον, καὶ μὴ διαλλαττομένους ἄνευ τιμωρίας ἢ κολάσεως. τῇ πραότητι δὲ μᾶλλον τὴν ὑπερβολὴν ἀντιτίθεμεν· καὶ γὰρ μᾶλλον γίνεται· ἀνθρωπικώτερον γὰρ τὸ τιμωρεῖσθαι· καὶ πρὸς τὸ συμβιοῦν οἱ χαλεποὶ χείρους. ὃ δὲ καὶ ἐν τοῖς πρότερον εἴρηται, καὶ ἐκ τῶν λεγομένων δῆλον· οὐ γὰρ ῥᾴδιον διορίσαι τὸ πῶς καὶ τίσι καὶ ἐπὶ ποίοις καὶ πόσον χρόνον ὀργιστέον, καὶ τὸ μέχρι τίνος ὀρθῶς ποιεῖ τις ἢ ἁμαρτάνει. ὁ μὲν γὰρ μικρὸν παρεκβαίνων οὐ ψέγεται, οὔτʼ ἐπὶ τὸ μᾶλλον οὔτʼ ἐπὶ τὸ ἧττον· ἐνίοτε γὰρ τοὺς ἐλλείποντας ἐπαινοῦμεν καὶ πράους φαμέν, καὶ τοὺς χαλεπαίνοντας ἀνδρώδεις ὡς δυναμένους ἄρχειν. ὁ δὴ πόσον καὶ πῶς παρεκβαίνων ψεκτός, οὐ ῥᾴδιον τῷ λόγῳ ἀποδοῦναι· ἐν γὰρ τοῖς καθʼ ἕκαστα κἀν τῇ αἰσθήσει ἡ κρίσις. ἀλλὰ τό γε τοσοῦτον δῆλον, ὅτι ἡ μὲν μέση ἕξις ἐπαινετή, καθʼ ἣν οἷς δεῖ ὀργιζόμεθα καὶ ἐφʼ οἷς δεῖ καὶ ὡς δεῖ καὶ πάντα τὰ τοιαῦτα, αἱ δʼ ὑπερβολαὶ καὶ ἐλλείψεις ψεκταί, καὶ ἐπὶ μικρὸν μὲν γινόμεναι ἠρέμα, ἐπὶ πλέον δὲ μᾶλλον, ἐπὶ πολὺ δὲ σφόδρα. δῆλον οὖν ὅτι τῆς μέσης ἕξεως ἀνθεκτέον. αἱ μὲν οὖν περὶ τὴν ὀργὴν ἕξεις εἰρήσθωσαν.

온화함은 분노에 관한 중용이다. 중간이 이름이 없고, 양극단 역시 거의 이름이 없기 때문에, 우리는 중간에 대해 온화함이라는 단어를 부여하는데, 이는 마찬가지로 이름이 없는 부족 쪽으로 기울어 있다. 과도는 일종의 '분노하기 쉬움'이라고 불릴 수 있을 것이다. 정념은 분노이며, 그것을 일으키는 원인은 많고 다양하기 때문이다. 따라서 마땅한 일에 마땅한 사람에게 분노하고, 또한 마땅한 방식으로 마땅한 때에 마땅한 기간 동안 분노하는 사람은 칭찬을 받는다. 만약 온화함이 칭찬을 받는 것이라면, 이러한 사람이 온화한 사람일 것이다. 온화한 사람은 평온하기를 원하며 정념에 이끌리지 않고, 오히려 이성이 규정하는 대로 그러한 일에 그러한 기간 동안만 화를 내고자 하기 때문이다. 그러나 그는 오히려 부족 쪽으로 잘못을 범하기 쉬운 듯하다. 온화한 사람은 보복하기를 좋아하지 않고 오히려 용서해 주는 편이기 때문이다. 반면 부족은 그것이 일종의 '분노하지 않음'이든 무엇이든 간에 비난을 받는다. 마땅한 일에 분노하지 않는 사람들은 어리석어 보이고, 마땅한 방식으로도 마땅한 때에도 마땅한 사람에게도 분노하지 않는 사람들 역시 마찬가지이기 때문이다. 그런 사람은 아무것도 느끼지 못하고 고통도 겪지 않는 것처럼 보이며, 분노하지 않기 때문에 자신을 방어하려 하지도 않는 듯이 보이기 때문이다. 그리고 모욕을 당하면서도 참고 견디며 자신의 가까운 사람들이 수모를 당하는 것을 방관하는 것은 노예적인 짓이다. 과도는 모든 면에서 일어난다. (마땅하지 않은 사람에게, 마땅하지 않은 일에, 마땅한 정도를 넘어서, 너무 성급하게, 그리고 더 오랜 기간 분노함으로써 일어난다.) 그러나 이 모든 특징들이 동일한 사람에게 다 존재하는 것은 아니다. 그것은 불가능하기 때문이다. 악은 그 자체마저도 파멸시키며, 만약 그것이 온전한 상태로 존재한다면 견딜 수 없는 것이 되기 때문이다. 그리하여 분노하기 쉬운 사람들은 성급하게 분노하고, 마땅하지 않은 사람에게 마땅하지 않은 일에 마땅한 정도를 넘어서 분노하지만, 성급하게 분노를 가라앉히기도 한다. 이것이 그들의 가장 나은 점이다. 이들에게 이런 일이 일어나는 것은 그들이 분노를 억제하지 않고 그 성급함 때문에 그것을 겉으로 드러내어 보복한 뒤에 분노를 가라앉히기 때문이다. 한편 격하기 쉬운 사람들은 과도하게 성급하고 모든 사람과 모든 일에 분노한다. 그 이름도 여기서 유래한다. 집념 깊은 사람들은 화해하기 어렵고 오랜 기간 분노한다. 그들은 분노를 마음속에 억누르고 있기 때문이다. 보복을 할 때 비로소 진정이 일어난다. 복수가 고통 대신 즐거움을 제공함으로써 분노를 끝내기 때문이다. 그러나 이것이 일어나지 않을 때 그들은 무거운 부담을 안고 살아간다. 그 분노가 겉으로 드러나지 않기 때문에 아무도 그들을 설득해 화해시키려 하지 않으며, 스스로 마음속에서 분노를 소화하는 데는 시간이 걸리기 때문이다. 이런 사람들은 자신에게도 가장 가까운 친구들에게도 가장 성가신 존재들이다. 우리는 마땅하지 않은 일에 마땅한 정도를 넘어서 더 오랜 기간 화를 내며, 보복이나 처벌 없이는 화해하지 않는 사람들을 까다로운 사람들이라고 부른다. 우리는 온화함에 대해 부족보다는 오히려 과도를 대립시킨다. 과도가 더 많이 일어나며 (보복하는 것이 더 인간적이기 때문이다), 공동생활에 있어서 까다로운 사람들이 더 해롭기 때문이다. 앞서 언급된 것도 지금 말한 것들을 통해 분명하다. 즉 어떻게, 누구에게, 어떤 일에, 그리고 얼마 동안 분노해야 하는지, 또한 어디까지가 올바르게 행하는 것이고 어디서부터 잘못을 범하는 것인지를 규정하는 것은 쉬운 일이 아니다. 조금 벗어나는 사람은 과도 쪽으로든 부족 쪽으로든 비난받지 않기 때문이다. 때로 우리는 부족한 사람들을 칭찬하며 온화하다고 말하고, 화를 내는 사람들을 지배할 능력이 있는 자로서 남자답다고 말하기 때문이다. 그러니 얼마나 또 어떻게 벗어나는 사람이 비난받아야 마땅한지를 말로 규정하는 것은 쉬운 일이 아니다. 그 판단은 개별적인 사정들과 감각에 달려 있기 때문이다. 하지만 적어도 이 정도는 분명하다. 즉 중간의 품성상태(그에 따라 우리는 마땅한 사람에게 마땅한 일에 마땅한 방식으로, 그리고 그 모든 유사한 방식으로 분노하는 것이다)는 칭찬받을 만하지만, 과도와 부족은 비난받아야 마땅하다는 것이다. 그리고 그것은 조금 일어날 때는 가볍게 비난받고, 더 많이 일어날 때는 더 많이, 아주 심하게 일어날 때는 격렬하게 비난받는다. 그러므로 중간의 품성상태를 고수해야 함이 분명하다. 분노에 관한 품성상태들에 대해서는 이 정도로 말해두자.

구문 주해3건

1125b28πρὸς τὴν ἔλλειψιν ἀποκλίνουσαν, ἀνώνυμον οὖσαν
여성 단수 대격 분사인 ἀποκλίνουσαν, πραότητα를 수식하여 온화함이 부족의 편으로 기울어 있음을 나타낸다. 이어지는 분사구인 ἀνώνυμον οὖσαν 역시 여성 단수 대격으로, 인접한 τὴν ἔλλειψιν을 수식한다. 바로 앞에서 양극단 역시 거의 이름이 없다고 한 진술에 비추어 볼 때, 이를 '마찬가지로 이름이 없는 부족'으로 해석하는 것이 문맥상 가장 자연스럽다.
1126a16ᾗ φανεροί εἰσι διὰ τὴν ὀξύτητα
관계사 ᾗ는 여기서 방식이나 수단을 나타내는 여격으로 해석된다. 이는 분노하기 쉬운 사람들이 보복하는 방식, 즉 '그들의 성급함(또는 격렬함)으로 인해 분노가 명백히 드러나는 방식'을 가리키며, 이들이 분노를 마음속에 감추지 않고 겉으로 명확히 표출하는 특징을 강조한다.
1126a24ἐν αὑτῷ δὲ πέψαι τὴν ὀργὴν χρόνου δεῖ
비인칭 동사 δεῖ는 필요한 대상으로서 속격인 χρόνου(시간)를 취한다. 부정사 πέψαι는 '(분노를) 소화하는 것'이라는 조건이나 목적을 나타내는 부사적 부정사로 기능하여, '스스로 마음속에서 분노를 소화하는 데에는 시간이 필요하다'는 구조를 이룬다.

번역: Gemini 3.5 Flash (2026-05-22 공개) · 수정 이력 (1건, 최근 2026-09-21)

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