본질적 실체의 필연성과 모순 긍정의 귀결 — 아리스토텔레스 『형이상학』 4권 4#2 그리스어 원문·한국어 번역

§4.4#2

μὴ ἀνθρώπῳ εἶναι¹ ἕτερον σημαίνει, εἴπερ καὶ τὸ λευκὸν εἶναι καὶ τὸ ἄνθρωπον εἶναι ἕτερον· πολὺ γὰρ ἀντίκειται ἐκεῖνο μᾶλλον, ὥστε σημαίνειν ἕτερον. εἰ δὲ καὶ τὸ λευκὸν φήσει τὸ αὐτὸ καὶ ἓν σημαίνειν, πάλιν τὸ αὐτὸ ἐροῦμεν ὅπερ καὶ πρότερον ἐλέχθη, ὅτι ἓν πάντα ἔσται καὶ οὐ μόνον τὰ ἀντικείμενα. εἰ δὲ μὴ ἐνδέχεται τοῦτο, συμβαίνει τὸ λεχθέν, ἂν ἀποκρίνηται τὸ ἐρωτώμενον. ἐὰν δὲ προστιθῇ ἐρωτῶντος ἁπλῶς καὶ τὰς ἀποφάσεις, οὐκ ἀποκρίνεται τὸ ἐρωτώμενον. οὐθὲν γὰρ κωλύει εἶναι τὸ αὐτὸ καὶ ἄνθρωπον καὶ λευκὸν καὶ ἄλλα μυρία τὸ πλῆθος· ἀλλʼ ὅμως ἐρομένου εἰ ἀληθὲς εἰπεῖν ἄνθρωπον τοῦτο εἶναι ἢ οὔ, ἀποκριτέον τὸ ἓν σημαῖνον καὶ οὐ προσθετέον ὅτι καὶ λευκὸν καὶ μέγα. καὶ γὰρ ἀδύνατον ἄπειρά γʼ ὄντα τὰ συμβεβηκότα διελθεῖν· ἢ οὖν ἅπαντα διελθέτω ἢ μηθέν. ὁμοίως τοίνυν εἰ καὶ μυριάκις ἐστὶ τὸ αὐτὸ ἄνθρωπος καὶ οὐκ ἄνθρωπος, οὐ προσαποκριτέον τῷ ἐρομένῳ εἰ ἔστιν ἄνθρωπος, ὅτι ἐστὶν ἅμα καὶ οὐκ ἄνθρωπος, εἰ μὴ καὶ τἆλλα ὅσα συμβέβηκε προσαποκριτέον, ὅσα ἐστὶν ἢ μὴ ἔστιν· ἐὰν δὲ τοῦτο ποιῇ, οὐ διαλέγεται.—ὅλως δʼ ἀναιροῦσιν οἱ τοῦτο λέγοντες οὐσίαν καὶ τὸ τί ἦν εἶναι. πάντα γὰρ ἀνάγκη συμβεβηκέναι φάσκειν αὐτοῖς, καὶ τὸ ὅπερ ἀνθρώπῳ εἶναι² ἢ ζῴῳ εἶναι μὴ εἶναι. εἰ γὰρ ἔσται τι ὅπερ ἀνθρώπῳ εἶναι, τοῦτο οὐκ ἔσται μὴ ἀνθρώπῳ εἶναι ἢ μὴ εἶναι ἀνθρώπῳ (καίτοι αὗται ἀποφάσεις τούτου)· ἓν γὰρ ἦν ὃ ἐσήμαινε, καὶ ἦν τοῦτό τινος οὐσία. τὸ δʼ οὐσίαν σημαίνειν ἐστὶν ὅτι οὐκ ἄλλο τι τὸ εἶναι αὐτῷ. εἰ δʼ ἔσται αὐτῷ τὸ ὅπερ ἀνθρώπῳ εἶναι ἢ ὅπερ μὴ ἀνθρώπῳ εἶναι ἢ ὅπερ μὴ εἶναι ἀνθρώπῳ, ἄλλο ἔσται, ὥστʼ ἀναγκαῖον αὐτοῖς λέγειν ὅτι οὐθενὸς ἔσται τοιοῦτος λόγος, ἀλλὰ πάντα κατὰ συμβεβηκός· τούτῳ γὰρ διώρισται οὐσία καὶ τὸ συμβεβηκός· τὸ γὰρ λευκὸν τῷ ἀνθρώπῳ συμβέβηκεν ὅτι ἔστι μὲν λευκὸς ἀλλʼ οὐχ ὅπερ λευκόν. εἰ δὲ πάντα κατὰ συμβεβηκὸς λέγεται, οὐθὲν ἔσται πρῶτον τὸ καθʼ οὗ,³ εἰ ἀεὶ τὸ συμβεβηκὸς καθʼ ὑποκειμένου τινὸς σημαίνει τὴν κατηγορίαν. ἀνάγκη ἄρα εἰς ἄπειρον ἰέναι. ἀλλʼ ἀδύνατον· οὐδὲ γὰρ πλείω συμπλέκεται δυοῖν· τὸ γὰρ συμβεβηκὸς οὐ συμβεβηκότι συμβεβηκός, εἰ μὴ ὅτι ἄμφω συμβέβηκε ταὐτῷ, λέγω δʼ οἷον τὸ λευκὸν μουσικὸν καὶ τοῦτο λευκὸν ὅτι ἄμφω τῷ ἀνθρώπῳ συμβέβηκεν. ἀλλʼ οὐχ ὁ Σωκράτης μουσικὸς οὕτως, ὅτι ἄμφω συμβέβηκεν ἑτέρῳ τινί. ἐπεὶ τοίνυν τὰ μὲν οὕτως τὰ δʼ ἐκείνως λέγεται συμβεβηκότα, ὅσα οὕτως λέγεται ὡς τὸ λευκὸν τῷ Σωκράτει, οὐκ ἐνδέχεται ἄπειρα εἶναι ἐπὶ τὸ ἄνω,⁴ οἷον τῷ Σωκράτει τῷ λευκῷ ἕτερόν τι συμβεβηκός· οὐ γὰρ γίγνεταί τι ἓν ἐξ ἁπάντων. οὐδὲ δὴ τῷ λευκῷ ἕτερόν τι ἔσται συμβεβηκός, οἷον τὸ μουσικόν· οὐθέν τε γὰρ μᾶλλον τοῦτο ἐκείνῳ ἢ ἐκεῖνο τούτῳ συμβέβηκεν, καὶ ἅμα διώρισται ὅτι τὰ μὲν οὕτω συμβέβηκε τὰ δʼ ὡς τὸ μουσικὸν Σωκράτει· ὅσα δʼ οὕτως, οὐ συμβεβηκότι συμβέβηκε συμβεβηκός, ἀλλʼ ὅσα ἐκείνως, ὥστʼ οὐ πάντα κατὰ συμβεβηκὸς λεχθήσεται. ἔσται ἄρα τι καὶ ὣς οὐσίαν σημαῖνον. εἰ δὲ τοῦτο, δέδεικται ὅτι ἀδύνατον ἅμα κατηγορεῖσθαι τὰς ἀντιφάσεις.—ἔτι εἰ ἀληθεῖς αἱ ἀντιφάσεις ἅμα κατὰ τοῦ αὐτοῦ πᾶσαι, δῆλον ὡς ἅπαντα ἔσται ἕν. ἔσται γὰρ τὸ αὐτὸ καὶ τριήρης καὶ τοῖχος καὶ ἄνθρωπος, εἰ κατὰ παντός τι ἢ καταφῆσαι ἢ ἀποφῆσαι ἐνδέχεται, καθάπερ ἀνάγκη τοῖς τὸν Πρωταγόρου λέγουσι λόγον. εἰ γάρ τῳ δοκεῖ μὴ εἶναι τριήρης ὁ ἄνθρωπος, δῆλον ὡς οὐκ ἔστι τριήρης· ὥστε καὶ ἔστιν, εἴπερ ἡ ἀντίφασις ἀληθής. καὶ γίγνεται δὴ τὸ τοῦ Ἀναξαγόρου, ὁμοῦ πάντα χρήματα· ὥστε μηθὲν ἀληθῶς ὑπάρχειν. τὸ ἀόριστον οὖν ἐοίκασι λέγειν, καὶ οἰόμενοι τὸ ὂν λέγειν περὶ τοῦ μὴ ὄντος λέγουσιν· τὸ γὰρ δυνάμει ὂν καὶ μὴ ἐντελεχείᾳ τὸ ἀόριστόν ἐστιν. ἀλλὰ μὴν λεκτέον γʼ αὐτοῖς κατὰ παντὸς παντὸς τὴν κατάφασιν ἢ τὴν ἀπόφασιν· ἄτοπον γὰρ εἰ ἑκάστῳ ἡ μὲν αὐτοῦ ἀπόφασις ὑπάρξει, ἡ δʼ ἑτέρου ὃ μὴ ὑπάρχει αὐτῷ οὐχ ὑπάρξει· λέγω δʼ οἷον εἰ ἀληθὲς εἰπεῖν τὸν ἄνθρωπον ὅτι οὐκ ἄνθρωπος, δῆλον ὅτι καὶ ἢ τριήρης ἢ οὐ τριήρης. εἰ μὲν οὖν ἡ κατάφασις, ἀνάγκη καὶ τὴν ἀπόφασιν· εἰ δὲ μὴ ὑπάρχει ἡ κατάφασις, ἥ γε ἀπόφασις ὑπάρξει μᾶλλον ἢ ἡ αὐτοῦ. εἰ οὖν κἀκείνη ὑπάρχει, ὑπάρξει καὶ ἡ τῆς τριήρους· εἰ δʼ αὕτη, καὶ ἡ κατάφασις.—ταῦτά τε οὖν συμβαίνει τοῖς λέγουσι τὸν λόγον τοῦτον, καὶ ὅτι οὐκ ἀνάγκη ἢ φάναι ἢ ἀποφάναι. εἰ γὰρ ἀληθὲς ὅτι ἄνθρωπος καὶ οὐκ ἄνθρωπος, δῆλον ὅτι καὶ οὔτʼ ἄνθρωπος οὔτʼ οὐκ ἄνθρωπος ἔσται·

'인간이 아님의 본질'은 다른 것을 의미한다, 만약 '하양임의 본질'과 '인간임의 본질'이 다른 것이라면 말이다. 왜냐하면 전자의 대립이 훨씬 더 강하여 다른 것을 의미하게 되기 때문이다. 하지만 만약 그가 '하양' 또한 동일하고 하나의 일을 의미한다고 주장한다면, 우리는 다시 이전에 말했던 것과 똑같은 말, 즉 대립하는 것들뿐만 아니라 모든 것이 하나가 될 것이라는 말을 할 것이다. 하지만 만약 이것이 불가능하다면, 묻는 말에 그가 답하기만 한다면 앞서 말한 일이 성립한다. 하지만 단순히 묻는 질문에 부정까지 덧붙인다면, 그는 질문에 답하고 있는 것이 아니다. 왜냐하면 동일한 것이 인간이면서 동시에 하양이고 다른 무수히 많은 다른 것들임을 방해하는 것은 아무것도 없기 때문이다. 그럼에도 불구하고 이것이 인간이라고 말하는 것이 참인지 아닌지를 질문받았을 때에는, 하나의 일을 의미하는 것을 답해야 하며, 하양이라거나 크다거나 하는 것들을 덧붙여서는 안 된다. 왜냐하면 무한히 존재하는 부수적인 성질들을 일일이 열거하는 것은 불가능하기 때문이다. 따라서 모든 것을 열거하든지, 아니면 아무것도 열거하지 말아야 한다. 그러므로 마찬가지로, 만약 동일한 것이 일만 번 인간이면서 동시에 인간이 아니라고 하더라도, 그것이 인간인지를 묻는 이에게 동시에 인간이 아니라고 덧붙여 답해서는 안 된다, 만약 그것에 부수하는 다른 모든 것들, 즉 존재하거나 존재하지 않는 모든 것들을 덧붙여 답해야 하는 것이 아니라면 말이다. 하지만 만약 그가 이렇게 한다면, 그는 대화를 나누고 있는 것이 아니다. ――대체로 이렇게 말하는 사람들은 실체와 본질을 소멸시키고 있다. 왜냐하면 그들은 모든 것이 부수적(우연적)인 것이라고 주장할 수밖에 없고, '인간 자체의 본질'이나 '동물 자체의 본질'은 존재하지 않는다고 해야 하기 때문이다. 왜냐하면 만약 '인간 자체의 본질'이라는 어떤 것이 존재한다면, 이것은 '비인간 자체의 본질'이나 '인간이 아님'이 아닐 것이기 때문이다 (비록 이것들이 그것에 대한 부정이라 할지라도). 왜냐하면 그것이 의미하는 바는 하나였고, 이것이 어떤 것의 실체였기 때문이다. 그리고 실체를 의미한다는 것은 그것에게 있어 존재가 다른 어떤 것도 아니라는 것을 뜻한다. 그러나 만약 그에게 '인간 자체의 본질'이 '비인간 자체의 본질'이거나 '인간이 아님'이라면, 그것은 다른 것이 될 것이다. 따라서 그들은 필연적으로 어떤 것에 대해서도 그러한 정의(로고스)가 존재하지 않고, 모든 것이 부수적(우연적)으로 존재한다고 말해야만 한다. 왜냐하면 이것에 의해 실체와 부수적인 것이 구별되기 때문이다. 즉, 하양은 인간에게 부수적인 것인데, 그가 하얗기는 하지만 하양 자체는 아니기 때문이다. 하지만 만약 모든 것이 부수적인 방식으로만 이야기된다면, 그것이 얹히는 '첫째가는 것(기저)'은 아무것도 존재하지 않을 것이다, 만약 항상 부수적인 것이 어떤 주어에 대해 그 술어를 의미하는 것이라면 말이다. 그렇다면 무한히 진행해야만 할 것이다. 하지만 그것은 불가능하다. 왜냐하면 두 개보다 많은 것이 결합되지는 않기 때문이다. 즉, 부수적인 것은 부수적인 것에 부수적이지 않다, 단지 둘 다 동일한 것에 부수적인 경우를 제외하고는 말이다. 내 말은, 예를 들어 '하양'이 '교양이 있음'이고 이것이 '하양'인 것은 둘 다 '인간'에 부수적이기 때문이라는 것과 같은 경우이다. 그러나 소크라테스가 교양이 있는 것은 이와 같은 방식으로, 즉 둘 다 다른 어떤 것에 부수적이기 때문인 것은 아니다. 그러므로 부수적인 것들이 한편으로는 이런 방식으로, 다른 한편으로는 저런 방식으로 이야기되는 이상, 소크라테스에게 하양이 그러하듯 이야기되는 것들은 위쪽 방향으로 무한할 수 없다, 예를 들어 '하얀 소크라테스'에게 다른 어떤 부수적인 것이 결합되는 것처럼 말이다. 왜냐하면 그 모든 것들로부터 어떤 하나의 것이 만들어지지는 않기 때문이다. 또한 '하양'에 다른 어떤 것, 예컨대 '교양이 있음'이 부수적일 수도 없다. 왜냐하면 이것이 저것에 부수적인 것이나 저것이 이것에 부수적인 것이나 더 나을 것이 없고, 동시에 어떤 것들은 이런 방식으로 부수적이며 다른 것들은 소크라테스에게 교양이 있음과 같이 부수적이라고 구별되어 있기 때문이다. 그리고 이런 방식으로 부수적인 것들은 부수적인 것에 부수적인 부수적인 것이 아니지만, 저런 방식으로 부수적인 것들은 그러하다. 따라서 모든 것이 부수적으로 이야기되지는 않을 것이다. 그러므로 이 경우에도 실체를 의미하는 무언가가 존재할 것이다. 그리고 만약 그렇다면, 모순되는 주장들이 동시에 술어가 되는 것은 불가능하다는 것이 증명된 셈이다. ――나아가, 만약 동일한 것에 대해 모든 모순되는 주장들이 동시에 참이라면, 분명히 모든 것은 하나가 될 것이다. 왜냐하면 만약 모든 것에 대해 무언가를 긍정하거나 부정하는 것이 모두 가능하다면, 동일한 것이 삼단노선이기도 하고 벽이기도 하고 인간이기도 할 것이기 때문이다. 이는 프로타고라스의 논리를 주장하는 사람들에게는 필연적인 귀결이다. 왜냐하면 만약 어떤 이에게 인간이 삼단노선이 아닌 것처럼 보인다면 분명 그는 삼단노선이 아니며, 따라서 만약 모순이 참이라면 그는 삼단노선이기도 한 것이 되기 때문이다. 그리고 실제로 아낙사고라스의 말대로 '만물이 함께 있음'이 되어, 결과적으로 아무것도 참되게 존재하지 않게 된다. 그러므로 그들은 무규정자에 대해 말하고 있는 것처럼 보이며, 존재하는 것을 말하고 있다고 생각하면서 실제로는 존재하지 않는 것에 대해 말하고 있는 셈이다. 왜냐하면 가능태로 존재하고 현실태로는 존재하지 않는 것이 바로 무규정자이기 때문이다. 하지만 어쨌든 그들은 모든 것에 대해 모든 긍정이나 부정을 말해야만 한다. 왜냐하면 각각의 사물에 그것 자체의 부정은 속하는 반면, 그것에 속하지 않는 다른 것의 부정은 속하지 않는다고 한다면 터무니없는 일이기 때문이다. 내 말은, 예를 들어 인간에 대해 '인간이 아니다'라고 말하는 것이 참이라면, 분명 그가 삼단노선이거나 삼단노선이 아니기도 할 것이라는 점이다. 만약 긍정(삼단노선임)이 속한다면 필연적으로 그 부정(삼단노선이 아님)도 속할 것이다. 반면에 만약 긍정이 속하지 않는다면, 적어도 부정(삼단노선이 아님)은 그것 자체의 부정(인간이 아님)보다 더 강하게 속할 것이다. 그러므로 만약 그 부정(인간이 아님)이 속한다면, 삼단노선이 아님도 속할 것이다. 그리고 만약 이것이 속한다면, 긍정(삼단노선임)도 속할 것이다. ――그러므로 이 논리를 말하는 사람들에게는 이러한 일들이 생기며, 또한 긍정하거나 부정하는 것이 필연적이지는 않다는 결론도 생긴다. 왜냐하면 만약 '인간이면서 동시에 인간이 아니다'라는 것이 참이라면, 분명 그는 인간도 아니고 인간이 아닌 것도 아닐 것이기 때문이다.

구문 주해4건

1007aμὴ ἀνθρώπῳ εἶναι
여격을 동반하는 본질 표현 'τὸ ... εἶναι'에서 'ἀνθρώπῳ'는 본질의 여격(관여의 여격)으로 쓰였다. 관사가 없는 'μὴ ἀνθρώπῳ εἶναι'와 관사가 있는 'τὸ λευκὸν εἶναι'가 병치되어 있으며, 구문상으로는 본질이나 정의를 표현하는 부정사구로 기능하고 있다.
1007a20ὅπερ ἀνθρώπῳ εἶναι
관계대명사 'ὅπερ'(바로 그것인 것)는 뒤따르는 여격 부정사구 'ἀνθρώπῳ εἶναι'와 결합하여 '인간 자체의 본질'을 한층 더 한정적으로 지칭한다. 우연적 속성과 대비되는 '자체로서의 본질'을 강조하는 철학적 정식이다.
1007a30τὸ καθʼ οὗ
전치사 'κατά'와 관계대명사 속격 'οὗ'의 결합에 정관사 'τό'가 붙어 명사화된 표현으로, '그것에 대해 이야기되는 것', 즉 술어가 걸리는 '주어' 또는 '기저(기체)'를 의미한다. 여기서는 'πρῶτον'(첫째가는)이 이를 수식하고 있다.
1007b5ἐπὶ τὸ ἄνω
대구로서 '위쪽으로'라는 공간적 표현이지만, 논리적 서술 관계에서는 '주어(기저)로부터 그 술어로, 다시 그 술어를 주어로 삼는 상위 술어로 무한히 소급해 가는 방향'을 의미한다. 개체(소크라테스)에서 그 우연적 속성으로 나아가는 서술 사슬의 무한 소급이 불가능함을 가리킨다.

번역: Gemini 3.5 Flash (2026-05-22 공개) · 수정 이력 (2건, 최근 2026-09-21)

2026-09-21 AI 교열 — 주석 1건
2026-09-21 AI 교열 — 원문 1건

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