영혼의 이성적 부분 구분과 실천적 진리 및 선택 — 아리스토텔레스 『니코마코스 윤리학』 6권 1–2 그리스어 원문·한국어 번역

§6.1

ἐπεὶ δὲ τυγχάνομεν πρότερον εἰρηκότες ὅτι δεῖ τὸ μέσον αἱρεῖσθαι, μὴ τὴν ὑπερβολὴν μηδὲ τὴν ἔλλειψιν, τὸ δὲ μέσον ἐστὶν ὡς ὁ λόγος ὁ ὀρθὸς λέγει, τοῦτο διέλωμεν.¹ ἐν πάσαις γὰρ ταῖς εἰρημέναις ἕξεσι, καθάπερ καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων, ἔστι τις σκοπὸς πρὸς ὃν ἀποβλέπων ὁ τὸν λόγον ἔχων ἐπιτείνει καὶ ἀνίησιν, καί τις ἔστιν ὅρος τῶν μεσοτήτων, ἃς μεταξύ φαμεν εἶναι τῆς ὑπερβολῆς καὶ τῆς ἐλλείψεως, οὔσας κατὰ τὸν ὀρθὸν λόγον. ἔστι δὲ τὸ μὲν εἰπεῖν οὕτως ἀληθὲς μέν, οὐθὲν δὲ σαφές· καὶ γὰρ ἐν ταῖς ἄλλαις ἐπιμελείαις, περὶ ὅσας ἐστὶν ἐπιστήμη, τοῦτʼ ἀληθὲς μὲν εἰπεῖν, ὅτι οὔτε πλείω οὔτε ἐλάττω δεῖ πονεῖν οὐδὲ ῥᾳθυμεῖν, ἀλλὰ τὰ μέσα καὶ ὡς ὁ ὀρθὸς λόγος· τοῦτο δὲ μόνον ἔχων ἄν τις οὐδὲν ἂν εἰδείη πλέον, οἷον ποῖα δεῖ προσφέρεσθαι πρὸς τὸ σῶμα, εἴ τις εἴπειεν ὅτι ὅσα ἡ ἰατρικὴ κελεύει καὶ ὡς ὁ ταύτην ἔχων. διὸ δεῖ καὶ περὶ τὰς τῆς ψυχῆς ἕξεις μὴ μόνον ἀληθῶς εἶναι τοῦτʼ εἰρημένον, ἀλλὰ καὶ διωρισμένον τίς ἐστιν ὁ ὀρθὸς λόγος καὶ τούτου τίς ὅρος.

그런데 우리가 앞에서 중간을 선택해야 하며 과도나 부족을 선택해서는 안 되며, 중간은 올바른 이성이 말하는 바와 같다고 이미 말한 바 있으므로, 이 점을 구분하여 규정하도록 하자. 왜냐하면 언급된 모든 성품의 상태에 있어서는, 다른 모든 일의 경우에서와 마찬가지로, 이성을 가진 사람이 그것을 바라보면서 (자신의 활동을) 팽팽하게 당기기도 하고 늦추기도 하는 어떤 표적이 있으며, 우리가 과도와 부족의 사이에 존재한다고 말하는, 올바른 이성에 따르는 중간들에 대한 어떤 기준이 있기 때문이다. 그러나 이렇게 말하는 것은 참되기는 하지만 전혀 명료하지 않다. 왜냐하면 학문이 존재하는 다른 모든 정성 어린 활동에 있어서도 “너무 많이도 너무 적게도 수고해서는 안 되며 나태해서도 안 되고, 중간적인 것을 올바른 이성에 따라 행해야 한다”고 말하는 것은 참되지만, 이것만을 가진 사람은 그 이상 아무것도 알지 못할 것이기 때문이다. 예를 들어 몸에 어떤 것을 바르거나 처방해야 하는지에 관해 누군가가 “의학이 명령하는 모든 것과, 의학을 가진 사람이 명령하는 대로”라고 말한다 하더라도 지식이 더 늘지 않는 것과 같다. 그러므로 영혼의 상태들에 관해서도 이 점이 단지 참되게 말해질 뿐만 아니라, 올바른 이성이 무엇이며 이것의 기준이 무엇인지가 규정되어 있어야 한다.

§6.2

τὰς δὴ τῆς ψυχῆς ἀρετὰς διελόμενοι τὰς μὲν εἶναι τοῦ ἤθους ἔφαμεν τὰς δὲ τῆς διανοίας. περὶ μὲν οὖν τῶν ἠθικῶν διεληλύθαμεν, περὶ δὲ τῶν λοιπῶν, περὶ ψυχῆς πρῶτον εἰπόντες, λέγωμεν οὕτως. πρότερον μὲν οὖν ἐλέχθη δύʼ εἶναι μέρη τῆς ψυχῆς, τό τε λόγον ἔχον καὶ τὸ ἄλογον· νῦν δὲ περὶ τοῦ λόγον ἔχοντος τὸν αὐτὸν τρόπον διαιρετέον. καὶ ὑποκείσθω δύο τὰ λόγον ἔχοντα, ἓν μὲν ᾧ θεωροῦμεν τὰ τοιαῦτα τῶν ὄντων ὅσων αἱ ἀρχαὶ μὴ ἐνδέχονται ἄλλως ἔχειν, ἓν δὲ ᾧ τὰ ἐνδεχόμενα· πρὸς γὰρ τὰ τῷ γένει ἕτερα καὶ τῶν τῆς ψυχῆς μορίων ἕτερον τῷ γένει τὸ πρὸς ἑκάτερον πεφυκός, εἴπερ καθʼ ὁμοιότητά τινα καὶ οἰκειότητα ἡ γνῶσις ὑπάρχει αὐτοῖς.² λεγέσθω δὲ τούτων τὸ μὲν ἐπιστημονικὸν τὸ δὲ λογιστικόν· τὸ γὰρ βουλεύεσθαι καὶ λογίζεσθαι ταὐτόν, οὐδεὶς δὲ βουλεύεται περὶ τῶν μὴ ἐνδεχομένων ἄλλως ἔχειν. ὥστε τὸ λογιστικόν ἐστιν ἕν τι μέρος τοῦ λόγον ἔχοντος. ληπτέον ἄρʼ ἑκατέρου τούτων τίς ἡ βελτίστη ἕξις· αὕτη γὰρ ἀρετὴ ἑκατέρου, ἡ δʼ ἀρετὴ πρὸς τὸ ἔργον τὸ οἰκεῖον. τρία δή ἐστιν ἐν τῇ ψυχῇ τὰ κύρια πράξεως καὶ ἀληθείας, αἴσθησις νοῦς ὄρεξις. τούτων δʼ ἡ αἴσθησις οὐδεμιᾶς ἀρχὴ πράξεως· δῆλον δὲ τῷ τὰ θηρία αἴσθησιν μὲν ἔχειν πράξεως δὲ μὴ κοινωνεῖν. ἔστι δʼ ὅπερ ἐν διανοίᾳ κατάφασις καὶ ἀπόφασις, τοῦτʼ ἐν ὀρέξει δίωξις καὶ φυγή· ὥστʼ ἐπειδὴ ἡ ἠθικὴ ἀρετὴ ἕξις προαιρετική, ἡ δὲ προαίρεσις ὄρεξις βουλευτική, δεῖ διὰ ταῦτα μὲν τόν τε λόγον ἀληθῆ εἶναι καὶ τὴν ὄρεξιν ὀρθήν, εἴπερ ἡ προαίρεσις σπουδαία, καὶ τὰ αὐτὰ τὸν μὲν φάναι τὴν δὲ διώκειν.³ αὕτη μὲν οὖν ἡ διάνοια καὶ ἡ ἀλήθεια πρακτική· τῆς δὲ θεωρητικῆς διανοίας καὶ μὴ πρακτικῆς μηδὲ ποιητικῆς τὸ εὖ καὶ κακῶς τἀληθές ἐστι καὶ ψεῦδος (τοῦτο γάρ ἐστι παντὸς διανοητικοῦ ἔργον)· τοῦ δὲ πρακτικοῦ καὶ διανοητικοῦ ἀλήθεια ὁμολόγως ἔχουσα τῇ ὀρέξει τῇ ὀρθῇ. πράξεως μὲν οὖν ἀρχὴ προαίρεσις—ὅθεν ἡ κίνησις ἀλλʼ οὐχ οὗ ἕνεκα—προαιρέσεως δὲ ὄρεξις καὶ λόγος ὁ ἕνεκά τινος. διὸ οὔτʼ ἄνευ νοῦ καὶ διανοίας οὔτʼ ἄνευ ἠθικῆς ἐστὶν ἕξεως ἡ προαίρεσις· εὐπραξία γὰρ καὶ τὸ ἐναντίον ἐν πράξει ἄνευ διανοίας καὶ ἤθους οὐκ ἔστιν. διάνοια δʼ αὐτὴ οὐθὲν κινεῖ, ἀλλʼ ἡ ἕνεκά του καὶ πρακτική· αὕτη γὰρ καὶ τῆς ποιητικῆς ἄρχει· ἕνεκα γάρ του ποιεῖ πᾶς ὁ ποιῶν, καὶ οὐ τέλος ἁπλῶς⁴ (ἀλλὰ πρός τι καὶ τινός) τὸ ποιητόν, ἀλλὰ τὸ πρακτόν· ἡ γὰρ εὐπραξία τέλος, ἡ δʼ ὄρεξις τούτου. διὸ ἢ ὀρεκτικὸς νοῦς ἡ προαίρεσις ἢ ὄρεξις διανοητική, καὶ ἡ τοιαύτη ἀρχὴ ἄνθρωπος. οὐκ ἔστι δὲ προαιρετὸν οὐδὲν γεγονός, οἷον οὐδεὶς προαιρεῖται Ἴλιον πεπορθηκέναι· οὐδὲ γὰρ βουλεύεται περὶ τοῦ γεγονότος ἀλλὰ περὶ τοῦ ἐσομένου καὶ ἐνδεχομένου, τὸ δὲ γεγονὸς οὐκ ἐνδέχεται μὴ γενέσθαι· διὸ ὀρθῶς Ἀγάθων "μόνου γὰρ αὐτοῦ καὶ θεὸς στερίσκεται, ἀγένητα ποιεῖν ἅσσʼ ἂν ᾖ πεπραγμένα." ἀμφοτέρων δὴ τῶν νοητικῶν μορίων ἀλήθεια τὸ ἔργον. καθʼ ἃς οὖν μάλιστα ἕξεις ἀληθεύσει ἑκάτερον, αὗται ἀρεταὶ ἀμφοῖν.

영혼의 덕들을 구분하여, 우리는 한편은 성품의 덕이고 다른 편은 사유의 덕이라고 말했다. 성품의 덕에 관해서는 모두 논했으므로, 남은 것들에 대해서는 먼저 영혼에 대해 말함으로써 다음과 같이 이야기하도록 하자. 앞에서 영혼에는 두 부분이 있으니 이성을 가진 부분과 비이성적인 부분이 있다고 말해졌다. 이제는 이성을 가진 부분에 대해서도 동일한 방식으로 구분해야 한다. 그리고 이성을 가진 부분이 둘이라고 가정하자. 하나는 그것들의 원리가 다른 방식으로 있을 수 없는 존재자들을 관조하는 부분이고, 다른 하나는 다른 방식으로 있을 수 있는 존재자들을 관조하는 부분이다. 왜냐하면 유적으로 다른 대상들에 대해서는, 그것들 각자에 대응하도록 태어난 영혼의 부분들 역시 유적으로 다를 수밖에 없기 때문이다. 만약 그들에게 앎이 어떤 유사성과 친근함에 기초해서 성립하는 것이라면 말이다. 이 부분들 중 하나를 ‘학문인식적 부분’, 다른 하나를 ‘계산사고적 부분’이라 부르기로 하자. 왜냐하면 숙고하는 것과 계산(추리)하는 것은 같은 것이며, 다른 방식으로 있을 수 없는 대상들에 대해 숙고하는 사람은 아무도 없기 때문이다. 따라서 계산사고적 부분은 이성을 가진 부분의 한 부분이다. 그러므로 이들 각각의 가장 좋은 상태가 무엇인지 파악해야 한다. 그것이 바로 각각의 덕이며, 덕이란 고유한 기능에 상대적인 것이기 때문이다. 영혼 안에서 행위와 진리를 지배하는 주도적인 것은 세 가지이니, 곧 감각, 지성, 욕구이다. 이들 중 감각은 어떤 행위의 원리도 아니다. 이는 짐승들이 감각은 가지고 있으되 행위에는 참여하지 않는다는 사실로부터 분명하다. 사유에서 긍정과 부정에 해당하는 것이 욕구에서는 추구와 기피이다. 따라서 성품의 덕은 선택과 관련된 상태이고, 선택은 숙고를 거친 욕구이므로, 이러한 이유들로 인해 만약 선택이 훌륭하다면 이성은 참되어야 하고 욕구는 올바라야 하며, 이성이 긍정하는 바를 욕구가 추구해야만 한다. 그리하여 이러한 사유와 진리가 ‘실천적’인 것이다. 반면에 관조적이고 실천적이지도 제작적이지도 않은 사유에 있어서 좋고 나쁜 상태란 참과 거짓이다(왜냐하면 이것이 모든 사유하는 부분의 기능이기 때문이다). 그러나 실천적이고 사유하는 부분의 진리는 올바른 욕구와 일치하는 진리이다. 행위의 원리(곧 그것으로부터 운동이 시작되는 원천이며 그것이 목표로 하는 목적인 것은 아닌 것)는 선택이고, 선택의 원리는 욕구와 어떤 목적을 지향하는 이성이다. 그러므로 지성과 사유 없이는, 그리고 성품의 상태 없이는 선택이 존재할 수 없다. 왜냐하면 행위에서의 좋은 활동과 그 반대(나쁜 활동)는 사유와 성품 없이는 존재할 수 없기 때문이다. 사유 자체는 아무것도 움직이지 못하며, 오직 어떤 목적을 지향하고 실천적인 사유만이 움직인다. 왜냐하면 이 실천적 사유는 제작적 사유까지도 지배하기 때문이다. 왜냐하면 제작하는 모든 사람은 어떤 목적을 위해 제작하는 것이며, 제작된 대상은 단적인 목적이 아니라(오직 어떤 것에 상대적이고 누군가의 것일 뿐이지만), 실천된 행위는 단적인 목적이기 때문이다. 왜냐하면 좋은 활동 자체가 목적이고, 욕구는 이것을 지향하기 때문이다. 그러므로 선택은 욕구적 지성이거나 지성적 욕구이며, 이러한 원리가 바로 인간이다. 그러나 이미 일어난 일은 아무것도 선택의 대상이 될 수 없다. 예를 들어 아무도 일리온을 함락시켰기를 선택하지 않는다. 왜냐하면 이미 일어난 일에 대해 숙고하는 사람은 아무도 없고, 앞으로 일어날 일이며 일어날 수 있는 일에 대해 숙고하기 때문이며, 이미 일어난 일이 일어나지 않게 되는 것은 불가능하기 때문이다. 그러므로 아가톤이 다음과 같이 말한 것은 올바르다. “신이라 할지라도 오직 이 한 가지만은 빼앗겨 있으니, 이미 행해진 일들을 행해지지 않은 것으로 만드는 일은.” 따라서 사유하는 두 부분 모두의 기능은 진리이다. 그러므로 각각이 어떤 상태에 따라 가장 참되게 진리를 포착하느냐, 그 상태가 바로 두 부분 모두의 덕이다.

구문 주해4건

1138b20τοῦτο διέλωμεν
지시대명사 τοῦτο는 바로 앞에 언급된 ‘중간은 올바른 이성이 말하는 바와 같다’는 명제를 가리킨다. 이 ‘올바른 이성’의 구체적인 내용과 정의에 대해 이후 장들에서 ‘구분하여 규정하겠다(διέλωμεν)’는 주제 제시를 하고 있다.
1139a10αὐτοῖς
여격 대명사 αὐτοῖς. 문맥상 앞서 언급된 ‘영혼의 부분들(τῶν τῆς ψυχῆς μορίων)’을 가리킨다. 대상(인식되는 존재자들)이 ‘유적으로 다른’ 이상, 이를 인식하는 주체(영혼의 부분들) 또한 앎이 대상과의 ‘유사성과 친근함’에 기초해 성립하는 한 이에 상응하여 유적으로 다를 수밖에 없다는 인식론적 원리를 설명한다.
1139a25τὰ αὐτὰ τὸν μὲν φάναι τὴν δὲ διώκειν
대격 부정사 구문으로, 대격 주어로 제시된 것들은 τὸν μέν(=이성, ὁ λόγος)과 τὴν δέ(=욕구, ἡ ὄρεξις)이다. τὰ αὐτά(동일한 것)는 두 부정사(φάναι와 διώκειν)의 공통 목적어로 기능하며, ‘이성이 긍정하는 바와 욕구가 추구하는 바가 동일해야 한다’는 실천적 선택의 일치 조건을 나타낸다.
1139b1οὐ τέλος ἁπλῶς
형용사적 구인 οὐ τέλος ἁπλῶς는 뒤에 나오는 τὸ ποιητόν(제작된 것)을 수식하며, ‘제작된 대상은 단적인 목적이 아니다’라는 뜻이다. 이에 반해 τὸ πρακτόν(실천된 행위)은 그 자체로서 목적(좋은 활동, εὐπραξία)이 되므로 단적인 목적이 될 수 있다는, 아리스토텔레스에서의 ‘제작(poiesis)’과 ‘실천(praxis)’의 근본적 차이를 대조하고 있다.

번역: Gemini 3.5 Flash (2026-05-22 공개)urn:cts:greekLit:tlg0086.tlg010.humanitext-grc2:6.1-6.2