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- Aristotle. Aristotelis Ethica Nicomachea. Bywater, Ingram, editor. Oxford: Clarendon Press, 1894.
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피타고라스 학파의 단순한 보복적 정의를 비판하며, 서로 다른 직능 간의 자발적 교환을 성립시키기 위해서는 동등성에 기초한 비례적 상호 응보가 필요함을 보여준다. 서로 다른 생산물을 동등하게 측정하고 교환 가능하게 만들기 위한 기준으로서 인간 공동생활의 '필요'와 그 제도적 대용물인 '화폐'의 기능이 설명된다.
#1 δοκεῖ δέ τισι καὶ τὸ ἀντιπεπονθὸς1 εἶναι ἁπλῶς δίκαιον, ὥσπερ οἱ Πυθαγόρειοι ἔφασαν· ὡρίζοντο γὰρ ἁπλῶς τὸ δίκαιον τὸ ἀντιπεπονθὸς ἄλλῳ. τὸ δʼ ἀντιπεπονθὸς οὐκ ἐφαρμόττει οὔτʼ ἐπὶ τὸ νεμητικὸν δίκαιον οὔτʼ ἐπὶ τὸ διορθωτικόν—καίτοι βούλονταί γε τοῦτο λέγειν καὶ τὸ Ῥαδαμάνθυος δίκαιον· "εἴ κε πάθοι τά τʼ ἔρεξε, δίκη κʼ ἰθεῖα γένοιτο" —πολλαχοῦ γὰρ διαφωνεῖ· οἷον εἰ ἀρχὴν ἔχων ἐπάταξεν, οὐ δεῖ ἀντιπληγῆναι, καὶ εἰ ἄρχοντα ἐπάταξεν, οὐ πληγῆναι μόνον δεῖ ἀλλὰ καὶ κολασθῆναι. ἔτι τὸ ἑκούσιον καὶ τὸ ἀκούσιον διαφέρει πολύ. ἀλλʼ ἐν μὲν ταῖς κοινωνίαις ταῖς ἀλλακτικαῖς συνέχει τὸ τοιοῦτον δίκαιον, τὸ ἀντιπεπονθὸς κατʼ ἀναλογίαν καὶ μὴ κατʼ ἰσότητα. τῷ ἀντιποιεῖν γὰρ ἀνάλογον συμμένει ἡ πόλις. ἢ γὰρ τὸ κακῶς ζητοῦσιν· εἰ δὲ μή, δουλεία δοκεῖ εἶναι· ἢ τὸ εὖ· εἰ δὲ μή, μετάδοσις οὐ γίνεται, τῇ μεταδόσει δὲ συμμένουσιν. διὸ καὶ Χαρίτων ἱερὸν ἐμποδὼν ποιοῦνται, ἵνʼ ἀνταπόδοσις ᾖ· τοῦτο γὰρ ἴδιον χάριτος· ἀνθυπηρετῆσαι γὰρ δεῖ τῷ χαρισαμένῳ, καὶ πάλιν αὐτὸν ἄρξαι χαριζόμενον. ποιεῖ δὲ τὴν ἀντίδοσιν τὴν κατʼ ἀναλογίαν ἡ κατὰ διάμετρον σύζευξις.2 οἰκοδόμος ἐφʼ ᾧ α, σκυτοτόμος ἐφʼ ᾧ β, οἰκία ἐφʼ ᾧ γ, ὑπόδημα ἐφʼ ᾧ δ. δεῖ οὖν λαμβάνειν τὸν οἰκοδόμον παρὰ τοῦ σκυτοτόμου τὸ ἐκείνου ἔργον, καὶ αὐτὸν ἐκείνῳ μεταδιδόναι τὸ αὑτοῦ. ἐὰν οὖν πρῶτον ᾖ τὸ κατὰ τὴν ἀναλογίαν ἴσον, εἶτα τὸ ἀντιπεπονθὸς γένηται, ἔσται τὸ λεγόμενον. εἰ δὲ μή, οὐκ ἴσον, οὐδὲ συμμένει· οὐθὲν γὰρ κωλύει κρεῖττον εἶναι τὸ θατέρου ἔργον ἢ τὸ θατέρου· δεῖ οὖν ταῦτα ἰσασθῆναι. ἔστι δὲ τοῦτο καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων τεχνῶν· ἀνῃροῦντο γὰρ ἄν, εἰ μὴ3 ὃ ἐποίει τὸ ποιοῦν καὶ ὅσον καὶ οἷον, καὶ τὸ πάσχον ἔπασχε τοῦτο καὶ τοσοῦτον καὶ τοιοῦτον. οὐ γὰρ ἐκ δύο ἰατρῶν γίνεται κοινωνία, ἀλλʼ ἐξ ἰατροῦ καὶ γεωργοῦ, καὶ ὅλως ἑτέρων καὶ οὐκ ἴσων· ἀλλὰ τούτους δεῖ ἰσασθῆναι. διὸ πάντα συμβλητὰ δεῖ πως εἶναι, ὧν ἐστὶν ἀλλαγή. ἐφʼ ὃ τὸ νόμισμʼ ἐλήλυθε, καὶ γίνεταί πως μέσον· πάντα γὰρ μετρεῖ, ὥστε καὶ τὴν ὑπεροχὴν καὶ τὴν ἔλλειψιν, πόσα ἄττα δὴ ὑποδήματʼ ἴσον οἰκίᾳ ἢ τροφῇ. δεῖ τοίνυν ὅπερ οἰκοδόμος πρὸς σκυτοτόμον, τοσαδὶ ὑποδήματα πρὸς οἰκίαν ἢ τροφήν. εἰ γὰρ μὴ τοῦτο, οὐκ ἔσται ἀλλαγὴ οὐδὲ κοινωνία. τοῦτο δʼ, εἰ μὴ ἴσα εἴη πως, οὐκ ἔσται. δεῖ ἄρα ἑνί τινι πάντα μετρεῖσθαι, ὥσπερ ἐλέχθη πρότερον. τοῦτο δʼ ἐστὶ τῇ μὲν ἀληθείᾳ ἡ χρεία, ἣ πάντα συνέχει· εἰ γὰρ μηθὲν δέοιντο ἢ μὴ ὁμοίως, ἢ οὐκ ἔσται ἀλλαγὴ ἢ οὐχ ἡ αὐτή· οἷον δʼ ὑπάλλαγμα τῆς χρείας τὸ νόμισμα γέγονε κατὰ συνθήκην· καὶ διὰ τοῦτο τοὔνομα ἔχει νόμισμα, ὅτι οὐ φύσει ἀλλὰ νόμῳ ἐστί, καὶ ἐφʼ ἡμῖν μεταβαλεῖν καὶ ποιῆσαι ἄχρηστον. ἔσται δὴ ἀντιπεπονθός, ὅταν ἰσασθῇ, ὥστε ὅπερ γεωργὸς πρὸς σκυτοτόμον, τὸ ἔργον τὸ τοῦ σκυτοτόμου πρὸς τὸ τοῦ γεωργοῦ. εἰς σχῆμα δʼ ἀναλογίας οὐ δεῖ ἄγειν, ὅταν ἀλλάξωνται (εἰ δὲ μή, ἀμφοτέρας ἕξει τὰς ὑπεροχὰς τὸ ἕτερον ἄκρον),4 ἀλλʼ ὅταν ἔχωσι τὰ αὑτῶν.
또한 어떤 이들에게는 상호적인 보복이 무조건적인 정의로 여겨지는데, 이는 피타고라스 학파가 주장한 바와 같다. 왜냐하면 그들은 정의를 타인에 대한 무조건적인 상호적 보복으로 정의했기 때문이다. 그러나 상호적인 보복은 분배적 정의에도, 시정하는 정의에도 들어맞지 않는다. 비록 사람들이 라다만티스의 정의, 즉 "만일 사람이 자기가 행한 바를 겪게 된다면, 올바른 재판이 행해진 것이리라"라는 구절 역시 이 응보를 뜻하게 하려 하지만 말이다. 왜냐하면 이는 많은 곳에서 어긋나기 때문이다. 예컨대 관직에 있는 자가 때렸을 경우 그가 맞받아 맞아서는 안 되며, 관직에 있는 자를 때렸을 경우 단순히 맞는 것 뿐만 아니라 처벌까지 받아야 하기 때문이다. 게다가 자발적인 것과 비자발적인 것 사이에는 큰 차이가 있다. 하지만 교환적인 공동 관계에서는 이러한 종류의 정의, 즉 동등함에 의해서가 아니라 비례에 따르는 상호적 응보가 공동체를 유지해 준다. 왜냐하면 비례에 따라 상호적으로 보답함으로써 국가가 유지되기 때문이다. 즉 사람들은 악에 대해 악으로 갚으려 하며, 만약 그렇게 하지 못한다면 노예 상태로 여겨진다. 아니면 선에 대해 선으로 보답하려 하며, 그렇게 하지 못한다면 나누어 가짐이 일어나지 않는데, 사람들은 나누어 가짐을 통해 유지된다. 그리하여 사람들은 보답이 이루어지도록 카리테스(우아와 감사의 여신들)의 신전을 통행이 잦은 곳에 세운다. 왜냐하면 이것이 은혜(카리스)의 고유한 성격이기 때문이다. 즉 은혜를 베푼 사람에게 보답으로 봉사해야 하며, 다시 자신이 먼저 은혜를 베풀기 시작해야 한다. 그리고 비례에 따른 상호 교환을 만들어내는 것은 대각선적 결합이다. 건축가를 A, 구두선공을 B, 집을 C, 신발을 D라고 하자. 그러므로 건축가는 구두선공으로부터 그의 생산물을 받아야 하고, 자신은 그에게 자신의 생산물을 나누어 주어야 한다. 그러므로 먼저 비례에 따른 동등함이 성립하고, 그 후에 상호적 응보가 일어난다면 일컬어지는 바가 이루어질 것이다. 그렇지 않다면 동등하지 않으며 공동 관계가 유지되지도 않는다. 왜냐하면 한쪽의 생산물이 다른 쪽의 생산물보다 더 우수한 것을 막는 것은 아무것도 없기 때문이며, 따라서 이들이 동등하게 맞추어져야 한다. 이러한 점은 다른 기술들에 있어서도 마찬가지이다. 왜냐하면 능동적으로 작용하는 자가 만드는 것의 수량과 성질을, 수동적으로 겪는 자가 동일한 수량과 성질로 겪지 않는다면 기술들은 소멸할 것이기 때문이다. 실제로 공동 관계는 두 명의 의사로부터 생겨나는 것이 아니라, 의사와 농부, 그리고 일반적으로 서로 다르고 동등하지 않은 자들 사이에서 생긴다. 그러나 이들은 동등해져야만 한다. 그러므로 교환의 대상이 되는 모든 것은 어떻게든 비교 가능해야 한다. 이 목적을 위해 화폐(노미스마)가 도입되었으며, 화폐는 어떻게 보면 중간이 된다. 왜냐하면 화폐는 모든 것, 따라서 초과와 부족을 측정하므로, 얼마나 많은 신발이 집 한 채 혹은 식량과 동등한지를 측정해 주기 때문이다. 그러므로 건축가에 대한 구두선공의 비가 집 또는 식량에 대한 이만큼의 신발의 비와 같아야 한다. 왜냐하면 만약 그렇지 않다면 교환도 공동 관계도 없을 것이고, 어떻게든 동등해지지 않는다면 이 또한 있을 수 없기 때문이다. 그러므로 앞서 말했듯이, 모든 것은 어떤 단 하나의 것에 의해 측정되어야 한다. 그리고 이것은 진실로 '필요'인데, 이것이 모든 것을 유지해 준다. 왜냐하면 만약 사람들이 아무것도 필요로 하지 않거나 동일하게 필요로 하지 않는다면, 교환이 일어나지 않거나 똑같은 방식으로 일어나지 않을 것이기 때문이다. 그런데 화폐는 합의에 따라 필요의 대용물이 되었다. 이 때문에 화폐는 '화폐(노미스마)'라는 이름을 가지게 되었는데, 그것은 자연에 의해서가 아니라 법이나 관습(노모스)에 의해 존재하며, 그것을 변경하거나 무용지물로 만드는 것이 우리에게 달려 있기 때문이다. 그리하여 동등하게 맞추어질 때 상호적인 응보가 성립할 것인데, 이는 마치 농부에 대한 구두선공의 비가 구두선공의 생산물에 대한 농부의 생산물의 비와 같게 되는 것과 같다. 단, 그들이 교환을 완료했을 때 비례의 도식으로 가져가서는 안 되며(그렇지 않으면 한쪽 극단이 두 가지 초과 모두를 가지게 될 것이기 때문이다), 그들이 자신들의 것을 가지고 있을 때 그렇게 해야 한다.
- 1132b21τὸ ἀντιπεπονθός
'상호적으로 당함(작용)'을 뜻하는 중성 분사. 피타고라스 학파는 이를 단순한 동해 보복(눈에는 눈)의 의미로 정의했으나, 아리스토텔레스는 이를 거래 및 공동 관계를 유지해 주는 '비례적인 상호적 응보(상호성)'로 재정의하여 사용한다.
- 1133a6ἡ κατὰ διάμετρον σύζευξις
'대각선적 결합'. 건축가 A와 신발 D, 구두선공 B와 집 C를 사각형의 대각선으로 연결하는 것(A-D 및 B-C의 결합)을 뜻한다. 이는 서로 다른 생산에 종사하는 두 주체의 생산물을 교차하여 교환하는 관계를 묘사하는 기하학적 비유이다.
- 1133a14ἀνῃροῦντο γὰρ ἄν, εἰ μὴ...
접속사 ἄν, 수반하는 직설법 미완료 과거(ἀνῃροῦντο)와, εἰ μή + 직설법 미완료 과거(ἐποίει, ἔπασχε)로 이루어진 반사실 조건문. "만일 ~가 아니었다면, 기술들은 소멸했을 것이다"로 해석된다.
- 1133b1εἰ δὲ μή, ἀμφοτέρας ἕξει τὰς ὑπεροχὰς τὸ ἕτερον ἄκρον
εἰ δὲ μή, "그렇지 않다면(즉, 이미 교환을 마친 뒤에 비례를 적용하려 한다면)"이라는 가정을 생략한 표현이다. 이 경우 한쪽 극단(예컨대 더 가치 있는 '집'의 생산자)이 이미 획득한 신발과 불균형 조정에서 생기는 차액이라는 두 가지 '초과'를 모두 독점하게 됨을 경고한다.